MASONES DEL NUEVO SIGLO

La Iniciación vista como Evento Cósmico

2010-03-15T08:01:00.000-07:00

Luego de haber pasado por la Cámara de Reflexión, el aspirante a Iniciado se enfrenta por primera vez al simbolismo de la muerte, de la tumba, y la posibilidad latente de convertirse en un nuevo ser iluminado, o seguir eligiendo la oscuridad, las sombras.

Es el momento de tomar conciencia del mito de la caverna de Platón, y desde la oscuridad poder elegir si creer que las sombras conocidas son la verdad, o la luz desconocida, temida, recelada que hasta ese día se encuentra afuera; puede estar mostrando otra verdad. Una verdad distinta, profunda, perenne, amplia, inquietante, solo alcanzada por la imaginación limitada, que tienen los que viven dentro de la caverna.

En los Templos de Misterios del Antiguo Egipto, en un Rito llamado La Puerta de la Muerte, el candidato era atado a una cruz de madera y llevado a una cripta subterránea, en la que permanecía en trance durante tres días y medio. Durante ese intervalo, mientras su cuerpo físico permanecía inerte, el Ser espiritual encerrado en sus vehículos sutiles viajaba concientemente en el Mundo del Deseo o Mundo Astral, guiado por los hierofantes que lo tenían a su cargo.

Al principio el neófito se asustaba de los elementos, pero el Iniciador estaba presente para darle seguridad y ayuda.
Al surgir el cuarto día, se lo llevaba a una plataforma principal, donde los primeros rayos del Sol naciente lo despertaban de su sueño. Cuando se despertaba, se le daba “la Palabra” y se lo llamaba el “Primer Nacido”.

Una parte de este Rito se transmite en cada grado de Iniciación en la Masonería, y en el Tercer Grado se simboliza con la muerte y la resurrección de Hiram Abiff, el “Hijo de la Viuda”, el Gran Arquitecto del templo de Salomón y héroe de la leyenda masónica.

Uno de los mas destacados escritores de la masonería, el francés Jean Marie Ragón, nos dice que la leyenda de Hiram es una alegoría astronómica que representa al Sol desde el Solsticio de verano en adelante.
Dice Ragón: “Durante el verano el Sol hace emitir cantos de gratitud a todo lo que respira, y de ahí que Hiram que lo representa pueda dar la Palabra, es decir el verbo, la vida de todo. Entonces el Sol entra en los signos australes al decaer el equinoccio, la Naturaleza enmudece, e Hiram, el Sol, ya no puede dar mas la Palabra sagrada.
Allí se encuentra con los tres asesinos: los signos Zodiacales, Libra, Escorpio y Sagitario, por los que pasa el Sol en Octubre, Noviembre y Diciembre.
El primero lo golpea con la regla de 24 pulgadas que simboliza las 24 horas que tarda la Tierra en girar sobre su eje.
El segundo lo golpea con la escuadra de hierro, que simboliza las cuatro estaciones, y por último el golpe mortal lo da el tercer asesino con un mallete, el que siendo redondo, significa que el Sol ha completado su círculo y muere para dar lugar al Sol del año nuevo.
Los iniciados de los Templos de Egipto se llamaban “phree messen” que significa “hijos de la luz”, porque habían recibido la luz del conocimiento y esas palabras se transformaron luego en “Free-Mason” o “Franc Masón”.

Llegado a este punto, es bueno recordar que estas mitologías son originarias todas del hemisferio Norte, por ello la situación del Sol en los Signos Zodiacales que describe Jean Marie Ragón, es absolutamente opuesta en el hemisferio Sur, y donde se vive la muerte del Sol en el Norte, en los territorios australes se vive el renacimiento del Astro Rey.

En la Religión Judaica oímos hablar de un Dios que hizo ciertas promesas a un hombre llamado Abraham. Le prometió que haría la semilla de Abraham tan numerosa como las arenas del mar; y se nos dice como trató a Jacob, el nieto de Abraham.
Jacob estaba casado con 4 esposas, con las cuales tuvo 12 hijos y una hija.
A estos se los considera como los padres de la nación Judía.

Esa es también una alegoría astronómica referente a las migraciones de los cuerpos celestes, como se comprueba leyendo cuidadosamente el capítulo 49 del Génesis y el capítulo 33 del Deuteronomio, en los que las bendiciones de Jacob a sus hijos muestran que estos estaban identificados con los 12 signos del Zodíaco; Simón y Leví representaban al signo de Géminis, los gemelos, y el signo femenino Virgo, lo atribuía Jacob a su única hija Dinah.
Las cuatro esposas son las cuatro fases de la Luna y Jacob es el Sol.

Esto es análogo a las enseñanzas que encontramos entre los griegos, en los que Gaia, la Tierra, es la esposa de Apolo, el Sol.
Y entre los egipcios, en los que el Sol y la Luna estaban personificados por Osiris e Isis.
Flavio Josefo nos dice que los judíos llevaban los 12 signos del Zodíaco en sus banderas y que acampaban en torno del Tabernáculo, que tenía el candelero de siete brazos que representaba al Sol y a los cuerpos celestes, que giran dentro del círculo formado por los 12 signos del Zodíaco.

Los judíos situaban sus templos de tal forma que los lados apuntaran directamente al Norte, Este, Sur y Oeste, y al igual que todos los demás templos solares, la entrada principal estaba al Este, de manera que el Sol naciente iluminara su portal y fuera así el Heraldo de cada día anunciando la victoria de la Luz sobre las Tinieblas.
Un Heraldo que trae a la Humanidad naciente el mensaje de que la Luz y la Oscuridad antagónicas en el plano material, no son mas que la contraparte de un antagonismo similar en los mundos mental y moral, en los que el alma humana se abre paso y camino hacia la luz.

Cabe destacar aquí que hasta la misma Catedral de San Pedro en Roma, está construída mirando al Este, como todos los demás Templos Solares, hablando a la Humanidad de “la Gran luz del Mundo” que viene a disipar las tinieblas espirituales que aún nos rodean.
Volviendo ahora a los judíos, éstos saludaban al Sol con el sacrificio matinal y de la misma forma se despedían al ponerse el Sol, ofreciendo en su Sabbath un sacrificio adicional.
También lo adoraban con sacrificios en cada Luna nueva.

Sus dos grandes fiestas se celebraban en la Pascua Florida, ya que en la Pascua Israelita el Sol pasa por su Nodo Oriental, dejando el hemisferio Austral donde invernaba y comenzando su jornada hacia el Norte en su carro de fuego.
Victoreado con alegría por el hombre, como el Salvador que lo libraría del hambre y del frío, que inevitablemente se producirían si permaneciera siempre en su declinación austral.
La última fiesta de los judíos y la mas importante, es la Fiesta de los Tabernáculos, cuando el Sol cruza su Nodo occidental, en el Otoño, después de haber dado al hombre el “pan de la vida” con el que podía sustentar su ser material hasta la próxima vuelta del Sol a los cielos boreales.

Por las razones mencionadas, los seis signos que el Sol ocupa en el Invierno del hemisferio norte eran llamados siempre “el Egipto” o la “Tierra de los Filisteos”, un nombre que significaba algo malo para el “pueblo de Dios”.
Por otro lado cuando el Sol está en las estaciones fructíferas, en los seis signos zodiacales asociados a lo positivo, se decía estar en la “tierra prometida”, la que destila “leche y miel”.
Vemos ésto en pasajes tales como el que hay en la celebración de la Pascua de los israelitas, de la cual se dice es “para recordar la salida de Egipto”.
Esta fiesta no es mas que un regocijo por la vuelta del Sol de los signos australes, aludida también en el hecho de que Jacob estaba con su hijo José en Egipto, cuando murió.

En el Solsticio de Invierno (recordemos que hablamos del Hemisferio Norte), cuando el Sol del pasado año ha completado su jornada y alcanza el grado máximo de declinación austral se encuentra en el Signo Zodiacal de Sagitario.
Con referencia al Génesis 49:24 cuando Jacob agonizante habla del Arco de José, es fácil identificarlo con el Signo de Sagitario que está representado por un centauro al momento de lanzar una flecha, de suerte que la historia de Jacob muriendo en Egipto con José, se efectúa cada año cuando el Sol muere en el signo de Sagitario en el Solsticio de Invierno.

La historia de Sansón es otro aspecto del mismo mito solar, que tiene correlato directo con la Iniciación, con la muerte de Hiram Abiff y con otros héroes solares de las distintas culturas y Escuelas de Misterios.
Mientras el cabello de Sansón era largo y seguía creciendo, su fuerza aumentaba; Sansón es el Sol y sus cabellos son sus rayos.
Desde el Solsticio de Invierno Boreal, que se produce en Diciembre, hasta el Solsticio de Verano en Junio, los rayos solares caen cada vez mas perpendiculares a la Tierra y van creciendo y ganando fuerza cada día.
Esto aterroriza a los “poderes de las tinieblas”, los Filisteos, los meses Invernales, porque si ese dador de Luz continuara reinando, el dominio Filisteo desaparecería.
Entonces es que se complotan contra Sansón para descubrir en que consiste la clave de su fuerza. Se aseguran la cooperación de la mujer Dalilah que es el Signo de Virgo, y cuando Sansón el Sol, pasa a través de este signo en Septiembre se dice que dejó su cabeza en el seno de la mujer y le confió su secreto.
Entonces ella le corta los cabellos, porque es entonces cuando los rayos del Sol se debilitan. Allí vienen los Filisteos o meses invernales y se llevan al debilitado gigante a su prisión, que son los meses invernales en los cuales el Astro rey se mantiene en el Sur.
Una vez en prisión le sacan los ojos, o sea que le quitan la luz y lo llevan a su templo para someterlo a humillaciones e indignidades, creyendo haber vencido completamente al representante de la Luz.

Pero cuando sus fuerzas comenzaron a restablecerse, el Gigante Solar derrumba el templo de la Oscuridad y muere en el esfuerzo, sobreponiéndose a sus enemigos y dejando lugar al nuevo Sol que nacerá para salvar a la Humanidad del frío y el hambre.

La vida de todos los Salvadores míticos están fundadas sobre el pasaje del sol en torno del círculo Zodiacal, que describe las ordalías y los triunfos del Iniciado.
El hombre Sol que se reconoce como tal, muere para renacer, se hunde en la Oscuridad y renace con la Luz.

Los Salvadores han nacido todos de una virgen inmaculada, cuando la oscuridad era mayor entre la humanidad, así como el Sol de cada año nace, o comienza su jornada en la noche mas larga del año (entre el 21 y el 24 de Diciembre para el hemisferio Norte)

El cruce del Ecuador celeste, el momento en que el Sol ya salió de las tierras boreales y comenzó a transitar las australes, se produce bajo el signo de Virgo, la virgen que tres meses después dará a Luz un Salvador. Hablamos del mes de Septiembre.
Y la virgen permanece tan inmaculada como siempre, después de haber parido a su Hijo-Sol en Diciembre; de ahí que veamos a la diosa egipcia Isis sentada en una Luna creciente, nutriendo a su divino hijo Horus; a Astarté, la inmaculada Señora de Babilonia con su hijo Tammus y una corona de siete estrellas sobre su cabeza. La Mater Matuta en Roma, el Venerable Buda naciendo de la virgen Maya y Devaki en la India con su hijo Krishna.
También la misma Virgen María que dio a luz a Jesús bajo la estrella de Belén.
En todas partes se repite la misma historia: la madre inmaculada, el Hijo Divino y el Sol, la Luna y las estrellas.

La misma historia de nacimiento, que luego de una muerte terminará en resurrección como un Hijo de la Luz.
Según el Mito Solar, el bautismo del agua se produce cuando el Sol pasa por el signo de Acuario, el aguador, y cuando pasa por el signo de Piscis, en marzo, tenemos lo que en los antiguos Templos de Misterios se llamaba el “ayuno del Iniciado”.
En Piscis, el signo de los peces, que es el último de los signos australes, todos los almacenes del hemisferio Norte, otrora llenados por los dones del Sol del año anterior, están casi agotados y el alimento del hombre escasea.
El alimento de pescado de la cuaresma que tiene lugar en ese tiempo, es un vestigio que corrobora el origen solar de esos días de ayuno.
Veamos ahora entonces, el significado cósmico de la Crucifixión.
Cuando en el Equinoccio, el Sol “cruza el ecuador”; cuando el Astro mayor cruza por la intersección entre su órbita aparente y la línea del Ecuador celeste, es ese el preciso momento en que en Marzo, tiene lugar la crucifixión.

El Dios Solar comienza a dar su sangre y su vida como alimento a sus adoradores, madurando el trigo y las uvas, de lo que se hará luego el pan y el vino.
El Sol alcanza su máximo punto de declinación boreal en el Solsticio de Verano (entre el 21 y el 24 de Junio), y se sienta en el trono de su Padre, que es el Sol del año anterior.
Pero no puede quedarse allí mas de tres días, y entonces retorna hacia abajo, en dirección hacia el nodo occidental.

Cuando el Sol abandona su trono en el solsticio de Verano, los Masones trazamos una estrella de fuego y le ofrendamos los frutos de la tierra, en un saludo de despedida y a la vez en un intento simbólico de atar al Sol, de retenerlo con nosotros.
Cuando ese Solsticio se produce en el Hemisferio Norte, el Sol abandona su trono y pasa hacia el nodo occidental, para entrar en el Signo de Virgo a finales de Agosto.
Entonces y gracias a las directivas del Emperador Constantino, que unió el Culto al Sol Invictus, con el floreciente Cristianismo de su época, la feligresía Católica festeja la Asunción (en Agosto).

Un mes mas tarde al dejar el Sol el Signo de la Virgen, tiene lugar la Natividad de la Virgen (en Septiembre), cuando la Virgen nacería del Padre Cósmico Sol.

El Iniciado como hombre común o Profano, llevó a cabo siempre las mismas cosas, y cumplió siempre los mismos ciclos. Simplemente cuando sus ojos fueron abiertos y la venda le fue quitada, empezó a tomar conciencia del Funcionamiento Cósmico de este Universo Solar, y dio su primer paso para llegar a identificarse con el Sol exterior.

El momento en que el Iniciado comprenda, no solo con el intelecto que hace lugar a la teoría, sino con el conocimiento directo, que hace lugar a la experiencia, entonces verá nacer o renacer el Sol Interior.

El Aprendiz Masón solo trabaja de mediodía pleno a medianoche plena.
Las horas de luz le son nuevas y aún puede encandilarse por no tener habituados sus ojos a la luz del Sol.
Pero está transitando ya su nuevo camino, y está viendo la realidad por primera vez cara a cara, y no las sombras que veía antes dentro de su caverna de oscuridad e ignorancia.

Llegará el momento en que el Aprendiz volverá a la oscuridad, pero esta vez ya teniendo la experiencia de cómo se ven y se comportan las cosas en el campo de la Luz.
Será entonces el momento en que vuelva a reproducir el Suceso Cósmico de la muerte del Sol en su propio Sol Interior, para renacer ya como un Iluminador, como un dador de Luz.
Será ese el momento en que el estudiante, se convierta en Maestro y haya renacido como un nuevo Sol.

Cada Iniciación en cada Escuela de Misterios, repitió siempre en forma simbólica el Ciclo de la vida y la muerte del dador de la Luz y en consecuencia del mundo conocido.
Semejante y descomunal evento cósmico, tiene su correlato inconsciente en todas las personas, ya que como enseña la Ley de analogía, “Como es Arriba, es Abajo”, pero solo los Iniciados tienen conciencia de la Tremenda Influencia Estelar que se produce permanentemente en nuestras vidas.

Nos corresponde a los auténticos Masones, a los Hijos de la Viuda, a los Discípulos de Hiram, descendiente de Tubal Caín y de Caín mismo y de Samael, ser los paladines de la propagación de la Luz, cada uno de nosotros de acuerdo a nuestro conocimiento, y a nuestros grados y calidades.
Solo habría que decir... miremos, observemos, regresemos a la cámara de reflexiones y meditemos sobre los sucesos cósmicos aquí relatados, para hacer crecer el Sol Interior y poder convertirnos en dadores de la Luz, asumiéndonos como los “Phree messen” del Antiguo Egipto, como auténticos Hijos de la Luz que hacen Honor a su Progenitor.

Rito de Memphis Misraim en Argentina

2010-03-15T08:00:00.001-07:00

El Rito de Memphis Misraim, llamado también Rito de Memphis y Mizraím, o Rito Egipcio o Judaico, pasó en la República Argentina por dos momentos históricos muy bien diferenciados y separados en el tiempo por unos cuarenta años de silencio.
Las distintas rupturas y secesiones que sufrió la Francmasonería a través de su historia en el mundo, afectaron directamente a las Obediencias desarrolladas en Territorio Argentino.
En el caso de los Ritos de Memphis, de Mizraím y de Memphis Misraim, esas rupturas provocaron que en la actualidad no pueda tenerse un listado oficial y fidedigno de quienes fueron los líderes mundiales del movimiento, en las distintas etapas de su evolución histórica.
Uno de los Grandes Hierofantes Mundiales y suprema autoridad del rito, Guerino Troilo, fue de nacionalidad argentina. Sin embargo no todas las líneas de Memphis Misraim en este país, le reconocen tan alto grado obtenido y reconocido en forma ecuménica.

El primer momento histórico

Algunas teorías sostienen que este rito habría comenzado a practicarse en Argentina en el Siglo XIX, en la época en que su supuesto fundador, el italiano Giuseppe Garibaldi, luchó en América del Sur.
Se sostiene además que Justo José de Urquiza fue uno de los primeros masones memphitas de Argentina, antes de ser afiliado al Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Lamentablemente sobre estas teorías no existen precisiones documentales, aunque es bueno considerarlas a título enunciativo.
Ya entrado el siglo XX, el abogado e investigador Guerino Troilo consiguió una Carta Patente para trabajar en forma regular en Argentina. Dicha carta fue otorgada en 1905 por el Gran Consejo General del Rito de Memphis Misraim, establecido por aquel entonces en Nápoles.
Desde ese momento, el centro de las actividades del rito quedó establecido en Rosario, Provincia de Santa Fe, bajo el nombre de Gran Consejo General y Gran Oriente del Antiguo y Primitivo Rito Oriental de Memphis Misraim.

En el año 1929 la Masonería Simbólica de Memphis Misraim edita en sus propias imprentas los rituales de primero y segundo grados, a la vez que se levantan columnas de la Gran Logia Simbólica de la Provincia de Santa Fe. Para ese momento, Guerino Troilo ya ostentaba el grado 97º y se perfilaba como el sucesor del gran hierofante mundial Armando Rombauts, de Bélgica.
En 1934, el mismo Rombauts lo promueve a Grado 98º, declarándolo su sucesor natural, y exaltándolo a Gran Hierofante Mundial y Suprema Autoridad de la Orden del Rito de Memphis Misraim.
Debido a la convulsionada situación de Europa, en lo que serían los albores de la Segunda Guerra Mundial y a los problemas de salud de Rombauts, este nombramiento se iba a hacer efectivo recién en 1936.
El gran hierofante mundial Guerino Troilo asume la presidencia absoluta del Rito, en representación de su país y de la Federación Universal de Ordenes y Sociedades Iniciáticas (FUDOSI), por un período que iba a extenderse por diez años, hasta 1946; pero Troilo fallece en octubre de 1940, y la dificultad de las comunicaciones internacionales en plena Guerra Mundial hace que lentamente sus sucesores argentinos, pierdan contacto con Europa, y la Orden se debilite.

La Orden se silencia

Al momento de la muerte de Guerino Troilo, en Argentina funcionaban once logias que dependían de la Gran Logia Provincial de Santa Fe. No se practicaba la masonería mixta y dos de dichas logias se manejaban con el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Bajo el rito de adopción funcionaba la Logia Hijas de la Unión, siendo su primera Venerable Maestra Catalina Ramis.
Acaecida la muerte de Troilo, se intentaron estrechar vínculos con el Gran Oriente Federal Argentino, pero según las propias publicaciones de la Orden en la Revista El Nivel, los herederos del rito se sintieron acéfalos, al faltarles el líder, y al perder la posibilidad de contacto con los hermanos de Italia y Francia, los grupos se debilitaron y fueron lentamente desapareciendo.
La Gran Logia Provincial de Santa Fe realizó su última Tenida el 2 de agosto de 1944, teniendo el carácter de extraordinaria, y declarándose “en sueños” al rito todo de Memphis Misraim en la República Argentina.
Gran parte de los documentos y la biblioteca fué donada a la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, y otros documentos quedaron en manos de Guerino Troilo Ordoñez, nieto del Gran Hierofante.
Ese fue el final del primer momento histórico del Rito.

El segundo momento histórico

Durante la época del llamado Proceso de Reorganización Nacional, el temor a la dictadura militar que gobernó Argentina entre 1976 y 1983, hizo que la Francmasonería pasara por un momento de múltiples deserciones y alejamiento de sus miembros.
La provincia de Córdoba no fue ajena a esta situación. En 1983 quedaban pocos miembros trabajando en Masonería, y esto hizo que algunos hermanos se decidieran por primera vez a iniciar miembros femeninos en sus logias. Las primeras iniciaciones se producen en 1983, en la sede de la Masonería del Rito Escocés, sita en Igualdad 80 de Córdoba Capital.

En esa misma época pero en Buenos Aires, dos miembros del Rito Escocés llamados Carlos Raitzin y Jorge Ferro, se separan del mismo y establecen contactos con el Soberano Santuario de Chile del Rito de Memphis. Sus inquietudes llegan a buen puerto en 1986, cuando Raitzin y Ferro obtienen una Carta Patente para trabajar en Argentina, de manos del Gran Conservador General para Chile y Latinoamérica, Neftalí Molina Riquelme.

En 1987 se produce un primer cisma y Jorge Francisco Ferro se aleja de la Orden de Memphis para pasar a adherir a la Orden Martinista. Actualmente este investigador del Conicet, es la cabeza visible del movimiento llamado Orden Real de Heredom de Kilwinning.

Mientras en Buenos Aires ya se había producido el primer cisma, en la ciudad de Córdoba se trabajaba de la mano de Enrique Morra, en lo que fue la primera logia del Rito en su segundo período histórico. La logia Fuerza y Armonía Nº 1.
Promediando la década de 1990, algunos hermanos habían tomado contacto con Carmen Daester, una hermana de nacionalidad suiza por entonces residente en Tucumán, a quien se le otorgaron altos grados con la finalidad de que les tramitara una Patente masónica en Francia.

Carmen Daester volvió de Europa con una Carta Patente, que la convirtió en la suprema autoridad de la Gran Logia femenina de Memphis Misraim en Argentina, cargo que ocupa hasta el presente. Pero ocurrió que los rituales de Daester eran solamente femeninos, y los hermanos de Córdoba se inclinaban a trabajar en una masonería mixta.

Debido a que los grupos de Córdoba persistían en el trabajo mixto a pesar de no tener autorización para ello, todas las autoridades fueron primero amonestadas y finalmente expulsadas de la Orden.

Al poco tiempo, esas autoridades expulsadas pero que seguían reuniéndose en privado, haciendo caso omiso de su carácter de miembros expulsados de la Orden, redactaron a la vez actas de expulsión y procedieron ellos a irradiar a Daester y las Hermanas que permanecían fieles a la Gran Logia femenina.

Luego de estos sucesos, los grupos de Córdoba continuaron buscando apoyo internacional e hicieron pactos de amistad con el Gran Oriente Latinoamericano (GOLA), mientras al mismo tiempo se mantenía un fluido contacto con Carlos Raitzin en Buenos Aires.

Ya en el año 1997, se produce un segundo cisma y esta vez es Raitzin el que se aleja de la Orden.
Los hermanos de Buenos Aires con el Rito de Memphis y los hermanos de Córdoba que trabajaban en forma salvaje, seguían buscando la conexión internacional que los reconociera como una masonería regular.

Pocos meses después de la salida de Carlos Raitzin, en el mismo año 1997 y con la iniciativa de Efraín Oscar Schmied, se levantan columnas de la Logia Ptah en la ciudad de Buenos Aires, quedando así Memphis y Memphis-Misraim con dos cabezas importantes en Argentina. Schmied había trabajado en la primera etapa del Rito, al lado de Guerino Troilo.
En Julio de 1998, una comitiva mixta de siete masones de Córdoba son recibidos en Porto Alegre (Brasil), por una Organización llamada Memphis Misraim Coordinación Internacional, que adopta bajo su tutela a ese Movimiento de Argentina.

El segundo nacimiento

La comitiva argentina que viajó a Brasil, era portadora de una Carta Patente aparentemente firmada por Efraín Oscar Schmied, declarando a Enrique Morra el sucesor natural de Guerino Troilo en Argentina.
Sin embargo Schmied nunca firmó ni tuvo conocimiento de la mencionada autorización, ya que la Patente era apócrifa y los sellos y adhesivos que ostentaba al pié, eran algunos de los muchos que en su poder tenía Morra, que le habían sido obsequiados como recuerdo por Guerino Troilo Ordoñez (descendiente del Gran Hierofante).

Aún así, y transcurrido un tiempo de observación y seguimiento por parte del Soberano Santuario de esta Organización llamada Coordinación Internacional, en enero del año 2000 una nueva comitiva se presenta ante las autoridades brasileñas, y en ese momento son ascendidos los grados de quienes formarían el Soberano Santuario Nacional de Argentina.

A partir de entonces, se considera constituido en Argentina el Rito de Memphis Misraim mixto, ya que anteriormente existía una Gran Logia exclusivamente femenina. A cargo de la presidencia del Soberano Santuario Nacional de Memphis Misraim Coordinación Internacional quedó Enrique Morra, quien había sido uno de los promotores del movimiento.

Por razones de índole personal, y en respuesta a confabulaciones e intrigas internas dentro de las Logias, en el año 2005 presenta Morra su renuncia a la Obediencia. Algún tiempo después pasa a trabajar en el Gran Oriente de la Francmasonería Universal (GOFMU), volviendo a sus fuentes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
En el cargo fue instituido entonces quien hasta ese momento era el vicepresidente, Aldo Guastella, el cual a partir de 2005 permanece como líder de esa rama de Memphis Misraim en la República Argentina, presidiendo desde Córdoba el Soberano Santuario, mientras que la Gran Logia simbólica funciona en Buenos Aires.

Con respecto a la Carta patente obtenida por Carmen Daester en Francia, a partir del 24 de septiembre de 1996 está autorizada a funcionar en Argentina la Gran Logia Femenina de Memphis Misraim, proclamada directamente por el Soberano Santuario Internacional Femenino con asiento en París. La sede principal de esta Obediencia funciona en Tucumán y suscribe a la Confederación Interamericana de Masonería simbólica (CIMAS).

La Gran Logia Femenina de Argentina, no reconoce lo grados de Memphis-Misraim Coordinación Internacional, y sostiene que los grados de las autoridades superiores de Brasil, son apócrifos e irregulares. Similar sería entonces la situación de las altas autoridades de Córdoba, que ya habían sido expulsados de la Masonería por la Gran Maestre nacional Carmen Daester en 1997.

Además de la Masonería mixta de "Coordinación Internacional" y la Masonería femenina cuya Gran Logia tiene sede en Tucumán, desde el año 2003 funciona en Argentina una Masonería Egipcia del Antiguo y primitivo Rito de Memphis-Misraïm (M.E.A.P.R.M.M.) cuya autoridad máxima nacional es detentada por Eduardo Mestre y Claudio Martínez. Esta organización ligada a Gabriel Lopez de Rojas, manifiesta públicamente que sus máximas autoridades a nivel mundial son Frank G. Ripel y Licio Gelli.

Funciona también en el país, una filial de la Orden Masónica Internacional del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraïm, cuyo Gran Oriente internacional se encuentra en Bélgica, y existe además una Logia madre llamada "Los Discípulos de Pitágoras", con sede en Buenos Aires, y de la cual dependen un Gran Consistorio, un Senado, un Capítulo y una Logia de Perfección.
"Los Discípulos de Pitágoras" es una logia que fué fundada entre otros por Frater Fiducius, un investigador argentino del Rito de Memphis Misraim, que con anterioridad había militado en Memphis-Misraim Coordinación Internacional.
Este último grupo está afiliado al Soberano Santuario latinoamericano de los Ritos Egipcios de Menfis Misraim con sede en Santiago de Chile.

La cuestión de los Grados

Cuando en 1934, Guerino Troilo es nombrado Gran Hierofante Mundial, su predecesor Armando Rombauts le otorga el grado 98°. Pero ocurre que Rombauts ostentaba el grado 99°, al que había sido exaltado por Harvey Spencer Lewis, fundador de AMORC.
Este grado máximo quedó vacante por siempre, por lo menos dentro de las organizaciones que dependían del Gran Consejo General del Rito de Memphis Misraim.

En el segundo momento histórico que vivió el rito en Argentina, la rama mixta pasó a depender de Memphis Misraim Coordinación Internacional, en donde su máxima autoridad mundial desde el año 2004, Alain Dumaine, ostenta el grado 96° y es el único a nivel ecuménico en poseerlo.
La razón de las diferencias en cuanto a la cantidad de grados máximos a que se puede aspirar dentro de estas organizaciones, la encontramos en la historia reciente de Memphis Misraim en el mundo, lo que a la vez nos explica también la razón de tal profusión de grados masónicos.

Según dice la página web de Memphis Misraim Coordinación Internacional, el General Giuseppe Garibaldi habría preparado en 1881 la fusión de los ritos de Misraim y de Memphis, pero esta fusión se haría efectiva recién en 1889. O sea que Garibaldi nunca vio unidos los dos ritos ya que murió en 1882.
Recién entre 1910 y 1920 se comenzó a trabajar con ambos ritos fusionados y es entonces que debemos remitirnos a la cantidad de grados masónicos originales, de cada uno de ellos.

El Rito de Memphis, creado por Samuel Honis y Marconis de Negre entre las postrimerías del Siglo XVIII y los albores del Siglo XIX, comenzó con 90 Grados (3 veces 3 es igual a 9, mas el cero que es lo incognoscible), para luego ascender a 92 Grados, 95 Grados y llegar a 96 Grados al finalizar el siglo XIX.
En 1910 John Yarker se proclama a sí mismo como Gran Hierofante Mundial, creando el grado 97°, como grado supremo y unipersonal.

El Rito de Misraim, creado - según algunos, recuperado - por Marc Bedarride con algunas influencias de Cagliostro, en una clara alusión al ángulo recto de la escuadra siempre tuvo 90 Grados.
Cuando en 1924 Jean Bricaud es elegido Gran Hierofante Mundial, recién entonces los ritos fusionados de Memphis y de Misraim se empiezan a trabajar como un rito unificado en forma oficial. Esta fusión oficial nace con un rito de 96 grados masónicos.

En 1934, Guerino Troilo promueve la realización en Bélgica del Primer Congreso Internacional Masónico de Memphis y Misraim, creándose allí los grados siguientes hasta el 99°.
Al presente existen Obediencias que hoy continúan con 96° y otras llevaron sus grados hasta el 99°.
Por otro lado, a partir de 1999, el Gran Oriente de Francia (GODF) integró al Rito de Memphis Misraim con un sistema de 33° altos grados, en lugar de 96° ó 99°.

Históricamente, hubo casos en que por causas diversas la transmisión del grado supremo no había llegado a realizarse, y los hierofantes se impusieron ellos mismos el grado máximo. Ejemplos conocidos son el ya mencionado de John Yarker, y el del historiador e investigador Robert Ambelain, autoproclamado Grado 99°, a pesar de adherir a la línea sucesoria de Constant Chevillon quien había excomulgado con la Bula de París, a los grados del 97° al 99° creados por FUDOSI en 1934.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado en la Argentina

2010-03-15T07:57:00.000-07:00

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, es un rito de masonería que llegó a Argentina con los inmigrantes europeos que arribaron desde Inglaterra, España, Italia, Portugal y Francia. Entre ellos se hallaban militares, comerciantes e intelectuales que iban a fundar las primeras logias de toda América del Sur.
Años después sería el ferrocarril el que traería nuevas oleadas de masones a tierras argentinas.
En 1812, para el momento en que José de San Martín, Carlos María de Alvear y José Matías Zapiola llegaron a Buenos Aires a bordo de la fragata George Canning, la masonería ya estaba implantada.

Los orígenes

Es hacia finales del siglo XVIII cuando aparecieron en Buenos Aires las primeras noticias de las actividades masónicas en el Río de la Plata.
La primera logia en lo que hoy es el territorio argentino, fue la Logia Independencia, que trabajaba con los rituales y bajo autorización de la Gran Logia General Escocesa de Francia.

Según publica la Gran logia de la Argentina de libres y aceptados masones, la Logia Independencia habría estado autorizada desde 1795 y desde su mismo nombre, acusaba en sus integrantes una concepción autonomista para los habitantes de las tierras americanas.
Según se refiere en el libro Episodios Patrios de Francisco Guilló, las actividades de la logia comenzaron en una vieja casona adyacente a la Capilla de San Miguel, donde tiempo atrás había levantado la parroquia el presbítero Juan Gutiérrez Gonzalez y Aragón.
El lugar estaba rodeado de zanjones, que se convertían en grandes obstáculos los días de lluvia, por lo que tanto la capilla como la casona dejaron de utilizarse a poco de comenzar sus respectivas actividades.

Para el año 1810 había aparecido otra logia llamada también Logia Independencia, cuyo Venerable Maestro era Julián Álvarez, y sobre la cual no existen precisiones si habría sido una continuación de la logia homónima o una logia totalmente nueva.
Esta segunda Logia Independencia dirigida por Álvarez es la que suministró los primeros hombres y rituales para la conformación de la Logia Lautaro de Buenos Aires, la primera de tan alta importancia y gravitación en los movimientos libertarios del territorio de las Provincias Unidas del Río de la Plata.

La Logia Independencia

El historiador Juan Canter de Rocamora ha sugerido que la Logia Independencia jamás habría existido. Sin embargo, a la hora de regresar a Inglaterra el coronel Santiago Florencio Burke - quien había llegado al país como emisario del Primer Ministro británico William Pitt - afirmó que a su salida de Buenos Aires en 1809, fueron a despedirlo sus compañeros de logia a los cuales llamó: las principales personas del lugar, mis viejos amigos de Independencia.

Alcibíades Lappas refutó a Juan Canter y sostuvo que:
"contrariamente a las afirmaciones contundentes de eruditos historiadores, hemos podido comprobar como cierta la existencia en Buenos Aires de una logia denominada INDEPENDENCIA, fundada a finales del siglo XVIII y que obtuvo Carta Constitutiva de la Grande Loge Generale Ecossaise de France, cuerpo este que fue absorbido el 8 de enero de 1805 por el Gran Oriente de Francia, quedando la antes mencionada Logia en libertad de acción sobre su futuro."

En todo lo referido a masonería existe una gran dificultad para conseguir documentos y narraciones fehacientes.
La misma naturaleza de estas sociedades cerradas hace que dichos documentos no salgan a la luz pública, a lo que debemos sumarle las acciones represivas que distintos movimientos políticos y gobiernos, han ejercido sobre aquellas organizaciones que manifiestan algún tipo de ejercicio del librepensamiento.
A este respecto, el español Miguel Morayta Sagrario, afirmaba acerca de la masonería ibérica:
"La historia interna de la masonería española no se ha escrito aún y seguramente no se escribirá nunca; faltan y faltarán siempre los documentos del caso necesario. Durante muchos años las logias no extendieron actas de sus tenidas, ni firmaron siquiera expedientes de iniciación, se hacía indispensable no dejar rastros de sus actos. ¿Cómo, sin existir archivos narrar las vicisitudes de la Orden? Mas hacedero, si bien no del todo fácil, es historiar sus manifestaciones externas, sus actos públicos, es decir, sus trabajos intentados o cumplidos en el mundo profano."

Hablando de la preexistencia de logias anteriores a Logia Independencia, el autor Efraín Oscar Schmied, en su libro Masonería Universal (p.77), cita lo siguiente:
En 1804 existía en el Virreynato una logia llamada San Juan de Jerusalen, fundada por Juan Silva Cordeiro, a quien secundaban algunos nombres que participarían en la Logia Lautaro y otros que eran miembros del Gobierno de Sobremonte. En una época en que la masonería estaba prohibida, un hecho fortuito hizo que el Virrey se enterara de estas actividades y levantara un sumario secreto para dar a luz la existencia de la logia. Sin embargo Cordeiro, junto con dos hermanos llamados Gómez y Vallejos, le regalaron a la esposa de Sobremonte las alhajas y joyas de la logia, rogándole que las luciera el día de San Juan Nepomuceno. Tres días después el Virrey en persona suspendía los autos y devolvía los elementos rituales.

Fundación de la Gran Logia

La actividad de las logias masónicas en la época de Juan Manuel de Rosas, se hizo conocida por las propias denuncias del gobernador contra ellas. Denuncias que se produjeron a pesar de haber contado entre sus filas a masones de la talla de José Roque Pérez y el canciller Manuel Moreno.
El 11 de diciembre de 1857, se levantaron columnas de la Gran Logia argentina, funcionando sin interrupciones hasta el presente.
No fue fácil acordar los términos de su Constitución, debido al enfrentamiento entre Miguel Valencia y José Roque Pérez. El primero provenía de una familia unitaria que poco tiempo antes había retornado del Brasil luego de un largo exilio, en tanto que Pérez era un federal confeso, que había desempeñado funciones diplomáticas durante el gobierno de Rosas.
Ambos eran abogados y jurisconsultos, y llevaban consigo el peso de sus contactos masónicos en el exterior. Valencia tenía poderes otorgados por la masonería brasileña, mientras que Roque Pérez mantenía estrechas relaciones con la Gran Logia de Montevideo, que en ese momento era el Centro Masónico del Río de la Plata.
En 1932 Miguel Valencia había sido redactor de El Telégrafo comercial, pero debido a la persecución del rosismo, tuvo que huir a Brasil, donde dictó clases en la Facultad de Derecho de Río de Janeiro y trabajó también como periodista.
Luego de la Batalla de Caseros fue miembro de la judicadura y dictó clases en la facultad de Derecho de la ciudad de Buenos Aires. A partir de 1853 formó parte del Senado bonaerense en la fracción anti-urquicista. Las crónicas de la época lo describen como un fogoso orador.

Había sido iniciado en la masonería por Julián Álvarez en la segunda Logia Independencia, y había militado en la masonería chilena y en la del Brasil, formando parte activa de la Logia capitular Regeneración, de Niteroi.
A principios de 1857, y a causa de sus fuertes diferencias con Roque Pérez, creó el denominado Gran Oriente de la Confederación Argentina, pero logró pocos adeptos, ya que la mayoría de los masones del territorio no querían una masonería unitaria.
Antes de finalizar el año, Pérez se había reunido con las tres logias que reconocían la autoridad del doctor Valencia, y las convenció de plegarse a su movimiento. Valencia se quedó solo.
Con las logias que lo acompañaron en todo momento, sumadas a las que habían adherido en última instancia, José Roque Pérez fundó la actual Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones.

La nueva Gran Logia encolumnó tras de sí a diversas logias tanto de Buenos Aires como del interior del país. El 11 de diciembre de 1857 firmaron el pacto de unión las logias “Unión del Plata”, “Tolerancia” , “Regeneración”, “Constancia”, “Lealtad”, “Confraternidad Argentina” y “Consuelo del Infortunio”, quedando como Gran Maestre del rito, el jurista y diplomático cordobés José Roque Pérez.

Como político, el jefe de la francmasonería en la Argentina defendió la incorporación de la Provincia de Buenos Aires a la Confederación Argentina, sin tener por ello que aceptar una eventual reforma de la Constitución Nacional Argentina.
Como consecuente federalista se enfrentó en sus ideas a Bartolomé Mitre, a Adolfo Alsina, a Dalmacio Vélez Sársfield, a Domingo Faustino Sarmiento y a Pastor Obligado, alineando consigo en 1860 a ilustres masones como Bernardo de Irigoyen, Marcelino Ugarte, Félix Frías y José Hernández, reclamando el cumplimiento del acuerdo de San Nicolás.

La Gran Logia de Argentina practica el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), el cual a pesar de llevar ese nombre, tuvo su origen en Francia, con masones que antes habían estado en el actual territorio de EE.UU.
Este rito posee 33 grados y según muchos autores sería el de mayor difusión en la actualidad.
El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se enorgullece en afirmar que catorce presidentes de la República, salieron de sus filas. La propia Gran Logia cita algunos nombres como Justo José de Urquiza, Bartolomé Mitre, Domingo Faustino Sarmiento, Roque Sáenz Peña y Carlos Pellegrini.

El Supremo Consejo

Si bien a partir del 5 de Diciembre de 1930, el Supremo Consejo Grado 33° se encuentra unido a la Gran Logia de la Argentina, ambos cuerpos no siempre estuvieron juntos. El 22 de abril de 1858, un grupo de masones que había recibido su Grado 33° del Supremo Consejo de Uruguay, conformaron también ese alto cuerpo para la Argentina.

La Carta patente les fué entregada el 5 se septiembre del mismo año. Recién en la Sexta Conferencia Internacional de Supremos Consejos Confederados (París - 1929), una resolución determinó que los Altos Grados no tuvieran participación en las logias simbólicas. Por ello fué ambos cuerpos deciden unirse en diciembre de 1930.

Dos años después, el 15 de septiembre de 1932, la Gran Logia y el Supremo Consejo firman su pacto de unión y amistad, con lo cual rubrican definitivamente su compromiso de trabajar en forma mancomunada, a la vez que respetando la independencia y la autarquía de cada cuerpo.

El rito en la actualidad

Si bien el fuerte compromiso social del siglo XIX ya no se manifiesta en la masonería, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado continúa funcionando en la Argentina, en forma mas abierta y conservando solamente la discreción en sus actos, sin manejarse en secreto.
El comienzo del siglo XXI encontró a la Gran logia de la Argentina de libres y aceptados masones, más cerca que nunca de la Iglesia católica, habiendo logrado estrechar contactos con la Cúpula de la Conferencia Episcopal Argentina desde abril del año 2000.

La página web oficial de la Gran Logia, declara que en la Argentina funcionan:
En la Ciudad de Buenos Aires, 69 logias.
En la Provincia de Buenos Aires, 17 logias.
En el interior del País, 60 logias.
Los contactos con la Iglesia fueron comenzados al momento en que la suprema autoridad del Rito estaba en manos de Jorge A. Vallejos.
Desde el año 2008, el Gran Maestre de la Gran Logia de la Argentina de libres y aceptados masones es Ángel Jorge Clavero.

Junto a estas logias regulares, funciona además una masonería femenina que comenzó con Logias de adopción y actualmente trabaja en forma independiente. Los grupos que suscriben a la Gran Logia, no practican masonería mixta.

En 1997 se estableció en Buenos Aires la primera logia netamente femenina bajo el nombre de Tres Rosas. En el año 2000 fundaron la Logia Aurora del Plata, y en 2002 la Logia Cibeles, con la que finalmente pudieron crear la Gran Logia Femenina en julio de ese año.

Paralelamente existen en distintos puntos de la Argentina, otros grupos - algunos de ellos mixtos - que trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Varias de estas logias se nuclean en el Gran Oriente Federal de la República Argentina (GOFRA), o dependen de alguna Obediencia en el extranjero, que generalmente adhieren a la Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMaS).

A nivel de contactos internacionales, estas logias y Grandes Orientes que no dependen de la Gran Logia Unida de Inglaterra, dependen en forma directa de CLIPSAS, o llegan a ella a través de Grandes Orientes reconocidos como es el caso del GOFMU (Gran Oriente de la Francmasonería Universal).

Sus Rituales pueden diferir de los utilizados por la Gran Logia de la Argentina, y a veces se asemejan al usado en los trabajos del Gran Oriente de Francia.

LIBERTAD IGUALDAD Y FRATERNIDAD

2010-02-11T13:53:00.000-08:00

Todos los Masones, sabemos que estas tres palabras, son el lema que identifican a la Francmasonería. Al escuchar la palabra libertad, enseguida pensamos en la forma de gobierno, que un pueblo tiene para elegir a sus autoridades en forma libre y democrática. La libertad va más allá de ese ejercicio que nos permite expresarnos para escoger las autoridades, de nuestras instituciones.

Cuando en julio de 1789 la ciudad de Paris estallo ante la revolución Francesa, el mundo escuchaba por primera vez palabras como democracia, igualdad y Libertad, esa revolución fue la respuesta a siglos y siglos bajo los privilegios de la monarquía. Por primera vez, se elaboraba un discurso Político que ubicaba como principal protagonista al pueblo.

Cuando se habla de LIBERTAD, se esta hablando de los valores mas altos de la democracia, de la soberanía popular y la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, del voto universal, de los derechos humanos, libertad de prensa, libertad de culto, libertades económicas etc.

Conviene tomar de antemano las precauciones necesarias para depositar los destinos de la libertad en manos de la VERDAD, que es eterna, antes que en las de los hombres, que pasan, si el gobierno olvidase los intereses del pueblo o si cayese en manos de los hombres corrompidos, la luz de los principios admitidos puede iluminar sus traiciones, para encontrar la muerte ante la sola idea del crimen y la tiranía.

Queridos hermanos ¿Cuál es el objetivo hacia el que nos dirigimos?, el goce pacifico de la libertad y de la igualdad, el reino de esa eterna justicia que representa la eterna Jerusalén celeste.

Queremos un orden de cosas en el que todas las pasiones bienhechoras y generosas se encuentren estimuladas por las leyes; queremos reemplazar en nuestro país el egoísmo por la moral, el honor por la honradez, los usos por los principios, el decoro por el deber, la tiranía por el imperio de la razón, la vanidad por la grandeza del alma, levantar templos a las virtudes y fosas a los vicios, es un ideal que nos permite consumar, la suma de felicidades de los pueblos.

Queremos, en una palabra, consumar el destino de la humanidad, darle FE VIVA, A NUESTROS IDEALES FILOSÓFICOS, LIBERAR A LA PROVIDENCIA DEL LARGO REINADO DE IMPUNIDAD, DEL CRIMEN Y MANTENER NUESTRO JURAMENTO DE REPUDIAR A LOS TIRANOS Y A LA TIRANÍA.

La primera regla de nuestra conducta Masónica, debe ser, dirigir todas nuestra medidas al mantenimiento de nuestro LEMA MASÓNICO Y AL DESARROLLO DE LAS VIRTUDES. Debemos abrazar e instituir todo cuanto contribuya a fomentar el amor a la patria, a purificar las buenas costumbres, a educar los espíritus, a dirigir las pasiones del corazón humano hacia el interés público.

En la Masonería, se encuentra el santuario de la verdad, aquí residen y perduran los más altos ideales de hermanos Masones fundadores de Repúblicas y destructores de tiranos y tiranías.

Nuestro lema, forjan un conjunto de principios de moral republicana, donde estamos obligados a proclamarlos en nuestro nombre dentro y fuera de nuestra institución por el bien de nuestra República.

La instrucción Masónico, hay que hacerla; pero no es suficiente; esto es solo un trabajo simbólico; pero no es ni puede ser esto toda la instrucción que requiere un hombre de mas de 21 años para convertirse en un abanderado de los mas nobles y genuinos ideales de la humanidad, que lucha contra su propia imperfección, contra las pasiones, los vicios, la ignorancia, la superstición, el error, la maldad, la tiranía y el fanatismo.

El conocimiento de los que simbolizan los grados no le da a un hombre el conocimiento de la historia de la humanidad, ni le ilustra sobre lo caras que han resultado para el género humano la conquista de la libertad y la Igualdad. De la única manera que la Masonería es la mas noble y perfecta de la instituciones humanas, es precisamente poniéndola a hacer la más noble y perfecta obra humana. Los golpes de mallete de la masonería no son para hacer ruidos, sino para dirigir la voluntad y perfeccionar al hombre, en el trabajo y la lucha por la libertad la igualdad y la fraternidad.

LA LIBERTAD: Es uno de los tres principios que componen el lema emancipador y regenerador de la Masonería.

El mundo moral, mucho más aún que el mundo físico, parece lleno de contrastes y de enigmas. La naturaleza nos dice que el hombre ha nacido para ser libre, y la experiencia de los siglos nos muestra al hombre esclavo.

Sus derechos están escritos en su corazón, y su humillación está escrita en la historia. Todos los Masones, que han hecho historia, han abolido la esclavitud y han levantado templos a la libertad. La esclavitud es la peor manifestación del instinto de destrucción; es contraria a las leyes del G:.A:.D:.U:. Porque, el primer derecho del hombre es, la LIBERTAD.

La libertad es nuestra riqueza debemos ¡gritarla! Cada vez que un hombre reclama libertad, es como un sol para sus hermanos. Lo que están al servicio de la libertad no morirán jamás.

LA IGUALDAD: La francmasonería ha sido el crisol de los pensamiento de los fundadores de republicas, por principio, repudia a los tiranos y a las tiranías, como tampoco acepta las divisiones de casta y clases de la monarquía. A la republica solo le interesa al pueblo, a los hombres de todas las condiciones sociales.

Como se ha podido observar, en el presente trabajo, los valores señalados tienen su basamento filosófico, sociológico y psicológico debido al ámbito en el que se desarrollan: el mundo y la persona. Este trabajo, presenta principios filosóficos que estimula al masón a ser un hombre de servicio, para incursionar en el mundo del valor del conocimiento humano, para poder llevar con orgullo el titulo de francmasón.

La igualdad se establece como principio en forma tajante <> En nuestros talleres, se debe involucrar muchas actitudes que pueden y deben ser educadas en el Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, el cual, a través de las mismas, deberá enseñar como aprender a aceptar las diferencias legitimas, para poder valorarlas; estas son las diferencias individuales. Así mismo deberá también aprender y enseñar a rechazar y discutir las diferencias no legítimas: privilegios, posesiones, el hecho de que se valore más el tener que el ser.

¿Como podemos enseñar en nuestros talleres la practica del valor de la igualdad? Se pueden enseñar las formas de discriminación bajo el concepto como: la edad, la opinión, la religión, el genero, el origen, las capacidades de cada uno y eliminar así prejuicios y estereotipos con los que nos encontramos cada día. El saber y la creencia de que todos somos iguales, ayudará a eliminar barreras, discrepancias y luchas estériles por los conceptos antes mencionados. Formar en el valor de la igualdad, es dar un paso hacia delante en el ámbito de una verdadera convivencia.

LA FRATERNIDAD: El ser humano es por naturaleza un ser social. Los hombres no somos islas. Libertad, Igualdad y Fraternidad, hacen la trilogía que compone la solidaridad; persona es, o significa: RELACIÓN CON LOS DEMÁS.

A los Masones se nos enseña a caminar por el pavimento de mosaico, de cuadros blancos y negros, que es un hermoso emblema de la multiplicidad engendrada por la dualidad, pero por encima de esta visión dualística de la vida, se encuentra el ara o ALTAR, SÍMBOLO DE LA ELEVACIÓN DE NUESTRO PENSAMIENTOS. AQUÍ APRENDEMOS A IDENTIFICAR ESAS DOS CLASES DE EGOÍSMO. Uno vil, cruel, que aísla al hombre de sus semejantes, que busca un bienestar exclusivo al precio de la miseria de los demás. El otro, generoso, bienhechor, que confunde nuestra felicidad en la felicidad de todos, que asocia nuestra gloria a la patria. El primero engendra los opresores y los tiranos; el segundo, los defensores de la Humanidad que luchan por la fraternidad universal.

LOS GRADOS SIMBÓLICOS DE LA MASONERÍA

2010-02-11T13:52:00.002-08:00

La misión principal de la masonería es enseñar la ley de evolución. No es posible hallar una verdadera interpretación de la masonería si no se relaciona su sistema, estrechamente con el proceso evolutivo de la humanidad.

Ninguno de nosotros es un producto acabado. Estamos siempre en proceso de creación o evolución. La historia del hombre ha sido la historia de la búsqueda y del descubrimiento del sendero evolutivo dentro de sí. En todos los tiempos éste ha hollado el sendero, aceptando sus condiciones, soportando sus disciplinas, ha recibido sus salarios y alcanzado sus metas. La existencia de ese camino cuenta con el testimonio de todos los que lo han recorrido conscientemente. Es el sendero hacia la realidad suprema que, en masonería, está representada por el oriente simbólico.

La masonería muestra, simbólicamente, el drama de la evolución humana, también los pasos mediante los cuales se llega a la meta de perfección, la manifestación que tiene el ser supremo en nosotros. Muestra el objetivo de realización del individuo; enseña el camino del crecimiento espiritual y las leyes a que obedece este crecimiento. Este drama evolutivo, tenemos que recorrerlo palmo a palmo; el progreso depende de nosotros.

A diferencia de todos los otros seres en el mundo material, el hombre es el único que tiene la capacidad para tomar su evolución en sus propias manos. De ahí su posibilidad de autorrealización. El puede acelerarla o retardarla. Pero sea cual fuere su duración, tiene que pasar, indefectiblemente, por las tres etapas del proceso natural de la síntesis que caracteriza el proceso evolutivo: 1) la siembra de la semilla, 2) su germinación y crecimiento, y finalmente, 3) su fructificación como resultado de la fusión o unión de dos polaridades. Los límites fijan los principios básicos de estos tres grados evolutivos.

Tratándose de una evolución en conciencia, este proceso va encaminado a la adquisición del elemento más valioso y más importante para el hombre y para la masonería: ¡LA LUZ! Aquello que se conoce como la luz de la conciencia, o del conocimiento, es una síntesis emergente de las experiencias vividas.

Tratándose de cualquier tipo de evolución, es indispensable la existencia de grados sucesivos de realización, que se correspondan con las mismas tres etapas del proceso evolutivo de la luz de las ideas que viene del razonamiento; a saber: 1) el análisis, 2) la correlación y 3) la deducción o la síntesis. Esta evolución en conciencia comprende, al mismo tiempo, un proceso gradual de integración hasta llegar a la unión con todo.

Efectivamente, en lo que concierne al desarrollo de la luz de la conciencia en los seres humanos, éste consiste en tres etapas, comprendidos en el sistema masónico por sus tres grados simbólicos: APRENDIZ, COMPAÑERO Y MAESTRO.

EL PRIMER GRADO SIMBÓLICO – EL APRENDIZ MASÓN

El primer grado, el de aprendiz, comprende esa etapa de desarrollo de lo que se denomina en psicología conciencia individual. En esta etapa se lleva la integración de la personalidad o el ser inferior. Está bajo la dirección del segundo vigilante, que representa la personalidad. Esta integración tiene por finalidad hacer que la personalidad se vuelva un instrumento equilibrado, coordinado y armónico, de manera que pueda sintonizar y expresar con fidelidad a ese Ser Superior que hay en nosotros.

Esta integración exige disciplina, ejercitar, desarrollar y controlar los tres aspectos (físico, emocional y metal) de nuestra personalidad para lograr un domino completo sobre ellos, de manera que ninguno de los tres predomine, haciéndonos perder el equilibrio.

De ahí que la disciplina sea la principal característica de este grado. Esta etapa evolutiva corresponde, por analogía, a la del análisis de tendencias opuestas y luchas dentro de sí, para coordinarlas e integrarlas gradualmente en un todo armónico que permita la captación y transmisión de la luz superior en nosotros, sin distorsionarla.

Durante esta etapa, la enseñanza de la doctrina masónica se encuentra regida básicamente por símbolos, signos, tocamientos, alegorías y metáforas, que es menester sean correctamente interpretados por el Aprendiz, a fin de eliminar de su carácter las imperfecciones adquiridas en el mundo profano y así, poder vencer el influjo nocivo de las pasiones y los vicios, rompiendo para siempre las cadenas esclavistas de la superstición, la ignorancia, el fanatismo, la intolerancia, la envidia, la hipocresía y la ambición.

Cada uno de nosotros ha de ser en la vida primero y fundamentalmente aprendiz; aquél que deje de serlo creyendo saberlo todo, mantiene una venda de ignorancia que le cubre los ojos. Es necesario aprender a cada paso y lo más importante poner en práctica lo aprendido. Sobre esta base de constante aprendizaje se estructura la Masonería, forjando firmemente la actitud y el carácter de sus adeptos, con la constante enseñanza momento a momento. Por las anteriores consideraciones, podemos afirmar que el Grado de Aprendiz, está destinado a ser el pilar firme y seguro del progreso masónico, ya que contiene los conocimientos más útiles, para dominar las pasiones y apartarnos de los vicios, logrando así consolidar nuestra superación personal.

El grado de aprendiz tiene por objeto sembrar la duda filosófica en el espíritu del Iniciado, acerca de todas las materias que no ha analizando por sí mismo; la diferencia que existe entre el bien y el mal, la virtud y el vicio, así como la necesidad de su constante depuración para que se esfuerce en salir de la esclavitud en que vive y reconquiste su propia dignidad, estudiando incesantemente lo relativo a sus responsabilidades con respecto a Dios, a sus semejantes y a sí mismo, impulsándolo además a desentrañar la verdad, libre de preocupaciones.

Debemos recordar que la base de la Masonería la constituye el Primer Grado, por lo que quién no esté debidamente preparado, instruido y capacitado para interpretar la magnitud de su contenido, carecerá siempre de los conocimientos y la solidez requerida, para entender los misterios que rodean a nuestra Orden.

El Aprendiz, si se ha mostrado dócil a los consejos, celoso en el trabajo y deseoso de instruirse, es guiado hacia el lugar que ocupan los compañeros, por la mano del maestro.

EL SEGUNDO GRADO SIMBÓLICO – EL COMPAÑERO MASÓN

Después de la etapa inicial de los estudios, se llega al siguiente grado donde se amplían los conocimientos, siempre con la tendencia de forjar al hombre virtuoso, alejado de las mezquindades humanas, interesado en incrementar los factores de unidad, dignidad y solidaridad humanas. Es una etapa de esfuerzo en la que se vencen los obstáculos y se estudia para superar el trabajo de la construcción del templo interior. El Compañero Masón es un constructor de habilidades, un forjador de voluntades, un estudioso de las causas de todas las cosas; se entrega al estudio de las ciencias para descubrir o verificar la verdad, pugnando por que la educación en general, tenga un profundo sentido de formación social y moral.

El segundo grado, comprende la etapa de correlación. El nombre mismo del grado sugiere compañerismo o correlación. En este grado de desarrollo se trasciende la conciencia individual separatista del primer grado y se desarrolla la conciencia grupal integrando la personalidad con la de los demás hermanos de logia y de otras logias, lo que equivale a una expansión de la conciencia.

Al hermano que tiene los merecimientos para ser admitido en la Segunda Cámara de una Logia, se le concede aumento de salario y así se le denomina también a la ceremonia de su recepción.

Los Instrumentos de Trabajo que maneja el Compañero para formar la Piedra Cúbica de Punta son las reglas de geometría y la escuadra. Esta última es el emblema de la igualdad que ha de reinar en todos los hombres. El cincel representa la constancia en la perfección. El compás es el símbolo de la regularidad de la conducta. La palanca es alegórica del poder de la razón para dominar las pasiones. El martillo es emblemático de la sumisión de la fuerza bruta a la inteligencia. Y la regla recuerda al Compañero que debe proceder de tal manera que sus acciones sean tomadas por norma general.

La Estrella Flamígera es de cinco puntas y tiene una “G” en el centro. Este astro místico de la razón ilumina al Compañero, ayudándole con su luz inextinguible a disipar las tinieblas de la ignorancia. También simboliza el conocimiento del hombre, hacía donde se dirigen los estudios en el Segundo Grado.

El Grado de Compañero simboliza el estudio del hombre y la manera de educarle para que conozca sus deberes y derechos, para que sepa emplear todos los recursos de que le dotó la naturaleza, ser libre de la esclavitud de los instintos y vivir por la inteligencia; de aquí el nombre de iniciación perfecta que le daban los antiguos iniciados. La finalidad de este grado es darle a conocer al Compañero, todas y cada una de las facultades que concedió al hombre el Gran Arquitecto del Universo y el modo de utilizarlas, desarrollarlas y perfeccionarlas, tanto física como intelectualmente. El compañero, pasa de la práctica a la teoría para dirigir y vigilar a los Aprendices y auxiliar a los Maestros, porque un Compañero hábil será sin duda alguna, un excelente Maestro Masón.

EL TERCER GRADO SIMBÓLICO – EL MAESTRO MASÓN

El tercer grado, el de maestro, corresponde a la etapa de la deducción o la síntesis y resume los grados anteriores. Está bajo la dirección del Venerable Maestro, que representa el Espíritu o Ser Supremo en nosotros. En esta etapa evolutiva uno se integra con el Todo y adquiere una conciencia universal, la cual está en correspondencia con el carácter universal de la masonería.

Este proceso de integración como se ve, conduce a esferas cada vez más amplias de luz y comprensión, acercando al hombre, gradualmente, a la liberación de las limitaciones que son propias de la oscuridad en que vive; liberación que, para el mundo material, equivale a la muerte, pero que, para el mundo interno del espíritu es la vida.

El Grado de Maestro exhibe a un hombre capacitado para hacer bien las cosas, para errar menos en su trabajo, por lo que deberá poseer un caudal cultural suficiente para enfrentarse a los problemas de la vida, con tanto interés por los propios como por los ajenos. La simbólica piedra bruta debe estar ya labrada con eficiencia y constancia, fundada en la calidad humana y en la filosofía del bien para todos.

La palabra Maestro que deviene del latín MAGISTER. Se conoce con este nombre al que enseña una ciencia, arte, oficio y especialmente las primeras letras; además, al que es perito en una materia. Se llama efectivamente Maestro a aquel que es Magis, o sea más sabio y justo. También es el título que se da al Tercer Grado en el simbolismo de casi todos los Ritos conocidos, en el que prepara al Masón con conocimientos especiales para entrar en la verdadera misión filosófica y progresiva de la Orden.

Los trabajos de la Cámara del Medio tienen por objeto demostrar al Maestro Masón, que la vida y la muerte como principio y fin de cuanto existe, son el producto de la generación. Que la inteligencia constituye y distingue al hombre y que para conservar su integridad, deberá resistir siempre, en cualquier circunstancia y con todas sus fuerzas, los ataques de los enemigos del progreso: la ignorancia, la hipocresía y la ambición.

La primera y más importante labor del Maestro es la de enseñar al ignorante, abatir al ambicioso y desenmascarar al hipócrita. De este trabajo depende la conservación de la Orden y la garantía del secreto en la sublime Cámara de Medio. El Maestro Masón debe ilustrar su entendimiento y dirigir sus pasiones hacia el bien general; vigilar las acciones y pensamientos propios, socorrer a sus hermanos y proporcionarles materiales para el trabajo, con el fin de perfeccionar el Templo del cual es a la vez arquitecto, material y obrero, porque “el Templo es el hombre, y trabajar en la perfección del mismo es trabajar en el mejoramiento de sus costumbres y en el perfeccionamiento de su ser”.

Por último, el Maestro Masón debe concurrir con su trabajo e instrucción al desarrollo de su Logia, y de la Institución en general, desempeñando con el mayor celo, lealtad y acierto los cargos para los que se haya elegido y los servicios que se le confieran. “No olvidando jamás que en la Cámara del medio, la plancha de trazar está dispuesta para toda clase de construcciones”.

CONCLUSIONES

Hemos visto, que la iniciación masónica conlleva tres fases sucesivas, tres grados, los cuales representan precisamente estas tres fases. Los tres grados simbólicos describen, en su conjunto, el ciclo completo de la iniciación. De hecho, sin embargo, siendo que la iniciación masónica es simbólica, los masones que ella forma no son más que el símbolo de los verdaderos masones, puesto que allí se indica simplemente el programa de las operaciones que aquéllos deberán realizar para alcanzar la iniciación efectiva.

Este proceso de evolución, lleva gradualmente al reconocimiento de la realidad de nuestra divinidad, y tiende a facilitar la manifestación del Dios inmanente en cada ser, acondicionando la personalidad, que es su instrumento de expresión. Las tres etapas de este proceso son similares a las que condujeron a la trinidad de manifestación del Ser Supremo; unidad, dualidad y nuevamente unidad, lo cual es otra expresión del proceso de la síntesis. Siendo todo un reflejo de la trinidad, que de alguna manera debe manifestarse en todo proceso que se lleva a cabo en el universo.

El método para llegar al objetivo de integración que marca cada grado, en lo que respecta al sistema masónico, representan las tres etapas de la evolución humana y constituye una característica de todos los tiempos para todos los hombres en todas partes. Se hallan confirmadas por los conocimientos esotéricos de todas las épocas. En la masonería estos tres grados son solo simbólicos. Hay muchos masones que ostentan el tercer grado, el de maestro y que apenas están en los primeros peldaños del grado de aprendiz en la escala evolutiva. Hay, así mismo, aprendices que, en realidad, son maestros. En el verdadero sentido de la palabra.

Bienaventurados los hombres de virtud y paciencia, que limitan su ambición a la practica de la moral. Gloria y prosperidad a los que, propagando esta moral conservadora de la especie humana, elevan su espíritu al Supremo Hacedor, implorando gracia para el hombre virtuoso y perdón para el delincuente arrepentido.

Es Cuanto.
Ernesto Márquez, M:.M:.
Valle de Caracas, 13 de febrero de 2006 (ev)

SÍMBOLOS Y SIMBOLISMO

2010-02-11T13:52:00.001-08:00

A.·.L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.A mi Madre Resp.·.Log.·. “ILUSTRE AMERICANO Nº 150”V.·. M.·. Q.·. H.·. Prim.·. Vig.·. Q.·. H.·. Seg.·. Vig.·. y QQ.·. HH.·. TodosS.·. F.·. U.·.

El trabajo que presento y está a vuestra consideración, lo he titulado: "SÍMBOLOS Y SIMBOLISMO".
Los Símbolos revelan el curioso mecanismo del cielo y la tierra, explican los engranajes de la máquina humana, conducen al hombre hasta el átomo y las relaciones entre la naturaleza y el hombre, narran la evolución de las razas humanas que tocaron los límites de la ciencia y la civilización.
Los hechos cotidianos, no son tan anodinos como pueda parecernos a primera vista. Los símbolos han acompañado al Hombre desde el principio de los tiempos y le han ayudado a comunicarse con la Divinidad desde la mirada de todas las religiones.
La principal función de los símbolos es permitir el acceso a niveles de realidad inabordables de otra manera, y abrir el entendimiento humano a perspectivas insospechadas.
Es un hecho que la palabra símbolo es usada corrientemente en nuestro lenguaje, se dice que un triángulo, un circulo, una cruz, una estrella, algunas herramientas de construcción, la historia de un hombre bueno muerto por otros malvados, he aquí todo lo que es honrado con gran misterio por la inteligencia de los pueblos. En tanto los paisajes cambian de un lugar a otro, poco importa porque allí donde aparecen trazados cruces, estrellas, triángulos, cuentan la historia de un Dios bueno que vivió entre los hombres.
Para la mayoría, estos signos son caracteres sobre naturales. Su secreto complejo revela una historia divina, de un hombre bueno, un martirio, una gesta de un héroe, que la muchedumbre adora sin comprenderlos. Es la religión de los padres que murmura la multitud. Es el idéntico fervor que anima al árabe a postrarse ante el cubo de la Ka'aba, al Cristiano ante la Cruz, al Judío en el Muro de los Lamentos.
Los símbolos son tan antiguos como el hombre, fueron la expresión manifiesta de los primeros destellos de la inteligencia, que les permitió formular las ideas, que tomaron cuerpo en su mente ante el grandioso espectáculo de la naturaleza. Por medio de símbolos los Egipcios comunicaron el conocimiento de su filosofía esotérica. En general la primera enseñanza de la palabra, en todas las civilizaciones antiguas, Egipcias, Caldeas, Judías, consistía en símbolos.
En cuanto a aquellos que hacen profesión de Ciencia estos signos son símbolos con los que los hombres representaban sus actividades. Para el sacerdote, manifiesta la verdad revelada por Dios, son las letras sagradas de aquel gran libro que es el Cielo. Para los iniciados, estos símbolos constituyen la expresión sintética de una Ciencia Ancestral y maravillosa de la cual los hombres han perdido la memoria. Enseñan todo lo que ha sido, todo lo que es y todo lo que será, de una forma inmutable. En fin estos símbolos constituyen las gemas cristalizadas, de las obras del pasado, que dejaron las razas antes de morir, a fin de que puedan transmitir en el tiempo su alma intelectual.
Mackey, define EL SIMBOLO como un signo visible, con el cual está representado un sentimiento espiritual, emoción o idea. Lorenzo Frau lo define como una figura emblemática o imagen significativa. El credo o sumario que contienen los artículos de fe. Signo eterno y visible con el que se enlaza un sentimiento espiritual, una emoción o una idea.
La palabra francesa symbole viene de la palabra griega sumbolon que significa literalmente para comparar una cosa con otra. René Alleau en su obra la Naturaleza de los Símbolos, dice: El símbolo exprime, o más bien sugiere verdades irracionales, teniendo por consecuencia una parte de misterio, él escapa en gran parte al dominio de la razón, que no es en todo el espíritu y se emparienta aquel de sagrado, siendo en ciertos aspectos el lenguaje de los Dioses. El carácter objetivo de un símbolo que representa algo material a la vista y al tacto, como representación de una cosa mas profunda, era más comprensible para la mente humana de las primeras edades del mundo.
Una de las ideas del simbolismo es el de sugerir lo inexplicable, de hacerlo asentir, por las transposiciones que permite efectuar de uno a otro orden, de lo inferior a lo superior. Su modo gráfico de expresión, se basa en la relación de analogía entre la idea que se trata de expresar y la imagen gráfica por la cual se expresa.

LOS MISTERIOS ANTIGUOS Y EL SIMBOLISMO

En cuanto al termino Misterios, nadie puede dudar que fueron los símbolos el lenguaje universal de la Teología Antigua, pues los Instructores del Mundo a semejanza de la naturaleza dirigían la enseñanza por la vista. Los sabios antiguos Persas, Egipcios y Griegos, adoptaron la costumbre de rodear sus doctrinas de enigmas difíciles de interpretar, ilustrando a los hombres con símbolos y parábolas que estaban más a su alcance y conocimiento. Eran los Misterios una sucesión de símbolos y la parte oral de los mismos una explicación de su significado, en ellos se mezclaban comentarios sagrados, ideas sobre física y moral, teorías sobre la creación, alegorías sobre la naturaleza, las relaciones entre los planetas y los elementos y sobre todo las ideas recibidas acerca de las relaciones entre Dios y los hombres.
La palabra Misterio viene del griego musterion, que significa secreto algo que debe permanecer oculto, da la idea de silencio, otro termino que etimológicamente se aplica a todo lo relacionado con misterio es Místico, del griego mustikos que es un adjetivo de mustes o iniciado, por lo que musticos es iniciático, y se relaciona con la iniciación y su doctrina. En el sentido mas exterior, el misterio es de lo que no se debe hablar, aquello que está prohibido hacer conocer afuera, un segundo sentido mas interior, designa lo que se recibe en silencio, eso sobre lo cual no se debe discutir, porque son verdades que por su naturaleza supranatural y supraracional, están sobre toda discusión.
Finalmente hay un tercer sentido mucho más profundo, en el cual el misterio es propiamente inexpresable, que no se puede mas que contemplar en silencio, y por tal razón es incomunicable. Existe una alianza entre los sistemas filosóficos y simbólicos que se evidencia en monumentos de todas las edades, y en los escritos simbólicos de los Padres de las Naciones y que luego pasaron a formar parte de los rituales de las Sociedades Secretas y Místicas. Fue de esta forma como los Patriarcas se expresaron mediante una serie constante de principios invariables y uniformes que forman un conjunto armonioso y perfecto que a su vez definen una ceremonia de naturaleza religiosa y secreta, que necesita una preparación o una iniciación por parte del interesado que desea comprenderlos.
Existen así PEQUEÑOS Y GRANDES MISTERIOS, siendo los primeros lo mas a menudo de naturaleza simbólica y de uso común, comprenden todo lo que se relaciona con el desarrollo de las posibilidades del estado humano y culminan con lo que se ha denominado la restauración del Estado Primordial, y estos no son mas que una preparación para los Grandes Misterios, estos conciernen a la realización de los estados suprahumanos, tomando al ser en el estado que lo han dejado los Pequeños Misterios y conduciéndolo a través de estados de orden espiritual hasta llegar a la Identidad Suprema, los Grandes Misterios tienen por dominio el conocimiento metafísico, son los más elevados y acercan al iniciado a las verdades ocultas de la divinidad. Para caracterizar estos dos términos, se puede aplicar un simbolismo geométrico, en la primera se puede hablar de una realización horizontal, representada simbólicamente y correspondiente al dominio humano, esta sirve de base a la segunda, la realización vertical descrita como una ascensión a los cielos, es una realización suprahumana que se identifica con los estados superiores.
Todos los filósofos que han ilustrado la antigüedad, fueron discípulos de la iniciación, siendo el progreso y la fundación de los misterios en aquellos tiempos los que permitieron a los hombres liberarse del caos de las supersticiones. Solo los Misterios pudieron liberar al hombre de la barbarie. De ellos se derivan su doctrina Confucio, Zoroastro y Hermes.
Tales eran las características de los Misterios Antiguos que fragmentos de ellos han llegado a la moderna Francmasonería. Estas influencias las encontramos en los diferentes Ritos de la Orden. Los más importantes fueron los de Osiris en Egipto, los de Mithra en Persia, los de Adonis en Siria, los de Dionisio y Eleusis en Grecia, los Druidicos entre los Celtas. En todos los misterios se encuentra un factor común indicando un mismo origen, las ceremonias de iniciación eran todas de carácter fúnebre, eran del tipo de una muerte y resurrección místicas que aludían a un personaje heroico o de un semidiós. En todos se instruía en la subordinación de los grados y el candidato se sujetaba a pruebas, físicas y de conocimientos, las pruebas se celebraban en la oscuridad de la noche, el aspirante debía ser probado y enteramente purificado para poder alcanzar la sabiduría y la luz. El carácter esotérico de los misterios quedaba preservado por medio de los mandatos y juramentos de discreción, y cuya violación era castigada con la muerte. En la fábula de Osiris, Isis encontró sobre la tumba del cuerpo de su esposo Osiris, un árbol frondoso de Acacia, este concepto fue tomado por los Judíos pues José y Moisés fueron iniciados egipcios, y lo transformaron en la leyenda de Hiran, de allí el simbolismo de la muerte y resurrección del iniciado, el simbolismo de la rama de acacia, de la transmutación del compañero cuando es simbólicamente asesinado y resucita posteriormente. En los misterios de Mithra Zoroastro recluía a los iniciados en lúgubres cavernas, ceremonia que fue adoptada por casi todos los Misterios y paso la francmasonería en la forma del Cuarto de Reflexiones. La iniciación Eleusiana exigía al aspirante permanecer estacionario por diferentes intervalos de tiempo, de allí las edades de la masonería. En los misterios de la India el candidato hacía tres viajes, describiendo un circulo que se detenía en el sur, la masonería simbólica ha conservado estos viajes. Los Essenios exigían a los aspirantes a ingresar en la Orden a desprenderse de todas sus riquezas.
Considero que a los fines y metas de nuestro Rito, los símbolos son de gran trascendencia para el conocimiento Masónico, debiendo de trabajar en sus internados misterios, en búsqueda de la Luz en cada uno de nosotros y posteriormente en los que nos rodean, proclamando la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad.
Quiero terminar este trabajo proclamando que " Cualquier día es bueno para arreglar las cosas, incluso nuestra vida ". Mirad cuan bueno y cuan delicioso es, habitar los hermanos juntos en armonía...
Es cuanto, V.·. M.·. Q.·. H.·. Prim.·. Vig.·. Q.·. H.·. Seg.·. Vig.·. y QQ.·. HH.·. Todos
Or.·. de Antimano, 24 de Marzo de 2003 (e.·.v.·.)

Fraternalmente

A.·. M.·. ERNESTO MÁRQUEZ MARÍN.

Alcance del concepto de "Hermandad" en la Masonería

2010-01-12T11:26:00.000-08:00

Los masones, para serlo, deben ser reconocidos como tales por sus hermanos. Si para ser masones tienen que ser reconocidos por sus hermanos, se deduce que todos los masones, siempre que se reconozcan mutuamente como tales, son hermanos.

Por lo que a mí respecta considero el sentimiento de fraternidad así como el de la amistad, como el sentimiento más noble que puede existir.

Más incluso que aquél más natural, como el del amor a los hijos o a los parientes de sangre. Ahora bien, como la amistad, el sentimiento de fraternidad se tiene que basar en el roce que forja la estima y el reconocimiento mutuo. Yo jamás negaría la mano amistosa ni el abrazo fraternal a ningún masón o masona sean cuales sean sus creencias o militancias, aunque pueda no compartirlas.

También mi Logia y mi Obediencia hacen gala de ello permitiendo recibir como hermanos y hermanas a los miembros de cualquier otra Obediencia masónica regular, al margen de que existan o no firmados acuerdos o protocolos de cooperación con ella.

Lo que también es cierto es que, al menos yo, jamás podré considerar como hermano o como amigo a nadie que me niegue a mi tal condición por razón de mis propias creencias o militancias, negándose o justificando la negación del contacto masónico sobre el que debe basarse la estima y el reconocimiento mutuo. Sin este contacto y reconocimiento mutuo, la fraternidad sería para mi sólo una palabra tristemente manoseada.

Sin embargo, muy a menudo, las relaciones entre masones están afectadas por causas más o menos accidentales. Pero es también lo cierto que los hermanos masones, cuando se consideran como tales, guardan entre sí el mayor de los afectos mutuos.

Como dije antes, la consideración fraternal en masonería está profundamente relacionada con el hecho del mutuo reconocimiento de la calidad de masón de los hermanos.Es necesario para entender bien el concepto de la fraternidad en masonería desligarlo, cosa que muy pocas veces suele hacerse, de una concepción cristiana de este concepto.

En la cultura cristiana la fraternidad entre todos los hombres es la consecuencia natural de su aceptación de un Dios padre común, pero para el masón (si nos limitamos a su consideración de tal) el hermano es simplemente aquél que se ha iniciado regularmente y practica el Arte Real. Muchos masones son cristianos, pero otros muchos no lo son, por lo que no hay que vincular la ética masónica con la moral cristiana, confundiendo sus consecuencias. Un ejemplo es el famoso precepto de poner la otra mejilla, cuando un hermano (cualquier hijo de Dios padre) es ofendido por otro, lo que es una moral propia de dicha religión pero no de la masonería.

En masonería los conflictos que pueden darse entre hermanos tienen otros canales de solución distintos, pues la fraternidad en masonería es una Institución de derecho, dicho esto sin detrimento alguno de la moral cristiana. Lo estrictamente propio en masonería (porque hay masones que son también cristianos) es que el concepto fraternidad es la consecuencia de un acto libre y consciente de compromiso mutuo, siendo por ello el reconocimiento pleno de la calidad masónica un elemento esencial para que opere el sentimiento y las obligaciones que se derivan del principio de fraternidad.

Esta cultura de la fraternidad está más relacionada con nuestro origen gremial (sindical) que con una concepción religiosa que, en mi opinión, muy a menudo suele interferir en la correcta comprensión de los principios masónicos. Hecha esta aclaración sobre el concepto de fraternidad y su relación con el reconocimiento masónico, puedo asegurar que no conozco a ningún masón que se pelee con otro, o que no solucione rápidamente cualquier disputa con un hermano, y no porque uno no quiera pelearse, sino porque ninguno de los dos lo quiere.

Para mí, hablando de hermandad, lo que es relevante, en todo caso, es que se reconozcan todos como hermanos y hermanas masonas, aunque prefieran que sus logias sean femeninas, mixtas o masculinas. Dado que lo propio en masonería es el vínculo que se establece entre las diferentes Logias que forman la Cadena de la Unión masónica y que las visitas de Logia en Logia es otra característica esencial de la vivencia masónica, el hecho de que la Logia madre de alguien sea sólo femenina, no supondrá nunca la creación de una barrera de contacto con masones en este caso del género masculino.

La fraternidad masónica es, para concluir, una consecuencia del acto libre de reconocerse distintas personas como masones y, por tanto, como miembros de una gran familia universal. De ella se deriva la solidaridad y el respeto mutuo así como un sentimiento de amistad sincera. Es muy normal, aunque no nos digas cuáles ni donde, hayas oído en unos lados unas cosas y otras distintas en otros lugares porque masonerías hay muchas y algunas incluso la mar de curiosas.

Masonerías irregulares y dogmáticas

2010-01-12T11:24:00.000-08:00

En realidad la masonería es sólo masonería, que no puede ser otra cosa que regular y adogmática. Si pierde su regularidad, es decir, si la correa de su transmisión iniciática es quebrada, deja de ser masonería, si es dogmática, es decir, si deja de basarse en los principios constitucionales de respeto absoluto a la libertad de conciencia y deja de buscar unir lo que está disperso, deja también de ser masonería. Dicho esto, puesto que hay organizaciones que se dicen masónicas pero a las que no se le reconoce una transmisión iniciática regular de los ritos que practican.

Como existen también organizaciones masónicas cuyos principios vulneran claramente los principios constitucionales de la francmasonería moderna, basándose en el dogma y la exclusión; debemos añadir estos dos adjetivos de regular y adogmática para explicar dos características esenciales y propias de cualquier masonería que se precie y distinguirla de las anteriores.
dogma. (Del lat. dogma, y este del gr. δόγμα).
1. m. Proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia.
dogmático, ca. (Del lat. dogmatĭcus, y este del gr. δογματικός).
4. adj. Inflexible, que mantiene sus opiniones como verdades inconcusas.
Como decía, la masonería es, en si misma y debería ser siempre una institución adogmática, porque tiene en su misma constitución original un "ethos" del que bebe el pensamiento científico. En la antiguedad la ciencia se definía como Geometría que viene a ser un sinónimo de Masonería. Hablamos obviamente de categorías clásicas y no de ciencia o geometría en un sentido moderno.
Efectivamente, los primeros masones, constructores operativos, manejaban claves de funcionamiento basadas en la falsabilidad (si el arco estaba mal medido éste se caía). Eso le hizo ir adquiriendo una concepción de la realidad muy a menudo opuesta a los dogmas establecidos y, como consecuencia, conciencia de la injusticia y el valor del "saber" como medio transformador. Este "conocer" convertía a los masones en potenciales amenazas para le poder establecido. De ahí el secreto y también el pragmatismo de guardar las apariencias.
Este pragmatismo puede observarse muy bien en el contexto de 1723 en la primera Constitución de la francmasonería moderna, denominada “Constitución de Anderson” que después de hacer afirmación de rechazo del ateísmo, viene a decir que, si bien antiguamente se exigía a los masones seguir la religión del país en el que se encontraran, hoy se les exige sólo ser conformes a la religión en la que todos los hombres están de acuerdo, es decir, ser hombres probos y honestos"...
Sin embargo, como sabemos, años después, sobre 1760 un movimiento de reacción dentro de la Gran Logia Unida de Inglaterra, supuso una vulneración de este principio de adogmaticismo al establecer que "la masonería tiene su fundamento en la creencia en Dios, el Gran Arquitecto del Universo, en su verdad revelada y en la inmortalidad del alma".
Los criterios que impone en la actualidad la Gran Logia Unida de Inglaterra a aquellas otras Grandes Logias que desean verse reconocidas por ella incluyen entre otros como puntos fundamentales:
Los masones bajo su jurisdicción deben ser hombres, tanto ella como sus Logias no deben tener ningún contacto masónico con Logias que admiten a mujeres a la iniciación.
Los masones bajo su jurisdicción deben creer en un Ser Supremo.
Todos los francmasones bajo su jurisdicción deben tomar sus obligaciones sobre o a plena vista del volumen de la ley sagrada (es decir, La Biblia) o el libro considerado sagrado por el varón concernido.
Las tres "Grandes luces" de la Masonería, (es decir, El volumen de la ley sagrada, la escuadra y el compás) deben estar visibles cuando la Gran Logia o sus logias subordinadas están abiertas.
La discusión de religión y política dentro de sus logias debe ser prohibida.
Todo ello configura un espacio de regularidad que, desde el punto de vista de la Masonería Adogmática, entran en franca colisión con los grandes principios de tolerancia y universalidad establecidos desde la primera Constitución.
La Masonería Adogmática, por su parte, no impone ningún criterio de relación que se base en este tipo de imposiciones. Sus principios, si tomamos como ejemplo la declaración de uno de sus principales exponentes, el Gran Oriente de Francia, además de aceptar la regularidad de la iniciación femenina, reconocen a la Francmasonería como una:
"Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, la francmasonería tiene por divisa la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral y la práctica de la solidaridad, trabaja por el mejoramiento material y moral, y el perfeccionamiento intelectual y social de la humanidad. Tiene por principios la tolerancia mutua, el respeto al prójimo y a uno mismo y la libertad absoluta de conciencia. Considerando las concepciones metafísicas como del dominio exclusivo de la apreciación individual de sus miembros, rehúsa de toda afirmación dogmática”. (art. 1 Constitución del GODF)
En relación a todo ello, podemos hablar de un primer modelo de Masonería Adogmática que considera que, en el camino del conocimiento de sí mismo y de la verdad filosófica, no deben establecerse límites a la conciencia del masón, respetando tanto las estrategias fundamentadas en una concepción espiritualista como las que se basan en la utilización exclusiva de la razón, y dentro de cada una de ellas y respectivamente, tanto las que adoptan la forma de un credo religioso como las de enfoque materialista. Dentro del marco descrito, que se corresponde con las Obediencias masónicas adogmáticas, el principio que mejor sirve al objetivo de la búsqueda filosófica es, por tanto, aquél que propugna la libertad absoluta de conciencia.
Al rechazar establecerse sobre ningún dogma previo, tienen en él cabida todas las concepciones, incluso las más extremas (las teístas y las ateas) con la condición de que acepten como válido el marco de la libertad absoluta de conciencia que propugna dicho modelo. Es muy importante subrayar que hablamos aquí de marcos de organización y no de posicionamiento doctrinario de las Obediencias. De forma que, cuando una Obediencia del modelo adogmático declara admitir en su seno a los ateos, no está ella misma como organización haciendo ninguna declaración de ateísmo, sino de respeto y valoración moral hacia todas las fórmulas de estudio de la realidad, se basen o no en una creencia metafísica.
En el extremo diametralmente opuesto encontramos el modelo que, poniendo como centro de la búsqueda de la verdad una doctrina religiosa específica, define las demás concepciones como imperfectas o erróneas y, por supuesto, mucho más si éstas se basan en una estrategia puramente racionalista. Este tipo de masonería se configura como un modelo de Masonería dogmática que en sus versiones más abiertas mantiene una posición ecuménica respecto a otras doctrinas religiosas afines, - por ejemplo validando las distintas corrientes cristianas - configurado como un espacio lineal en el que la búsqueda de la verdad es sólo posible a través de la asunción de un fideísmo religioso.
El modelo suave de esta concepción teísta, tiene como elemento clave el de la tolerancia religiosa. Dicho modelo establece como punto central de su estrategia la creencia en un Ser Supremo con el título simbólico de Gran Arquitecto del Universo. El modelo teísta no excluye desde luego el uso de la razón, aunque si le impone un límite, exigiendo a sus miembros la aceptación explícita de un principio trascendental o espiritual en su búsqueda filosófica.
Las estrategias exclusivamente racionalistas y, por supuesto, la de aquellos que se consideran ateos quedan excluidas del marco establecido por este modelo. Al contrario que en el caso de la Masonería adogmática, no hablamos aquí ya sólo del establecimiento de un marco organizativo sino también de un posicionamiento doctrinario que exige la creencia en un principio espiritual y rechaza toda corriente exclusivamente positivista como vía para la búsqueda de la verdad. Existe pues una masonería dogmática en el sentido:
Que da por firme y cierta la existencia en un principio trascendente, Ser Supremo o Dios, en el cual exige creer a sus miembros.
Que se manifiesta inflexible respecto a esta verdad que considera inconcusa, negando la condición de masonería regular e incluso el contacto masónico, con todos aquellos cuerpos que no den por cierta y exijan dicha creencia.

Clasificación y Tipología Masónica

2010-01-12T11:23:00.000-08:00

Al acercarse a la realidad masónica, muchas personas experimentan una gran confusión al constatar la existencia de distintos tipos de masonería, más o menos alejados entre sí y la dificultad de situar estos tipos y las características particulares que los definen. Existen distintas propuestas clasificatorias, algunas de las cuales a mi me parecen incompletas o bien interesadas o basadas en experiencias subjetivas.
La clasificación de los tipos de masonerías existentes que a mí me parece más completa se basa en su posición respecto a cuatro ejes principales: Su origen, su legitimidad, su configuración y sus intereses.
A) Según su origen histórico: Las distintas obediencias y ritos masónicos han sido creadas en contextos históricos, geográficos y por personas o grupos de personas que perseguían con ello fines totalmente distintos. Así, en torno a este parámetro pueden definirse las siguientes tipologías:
Masonería operativa: Gremios de constructores cuyo fin es la instrucción en el arte de la construcción y la defensa de los intereses gremiales. Ejemplo histórico: Logia de York y las Constituciones Góticas - Ejemplo actual: el Compañerismo francés.
Masonería simbólica de los "Modernos": Masonería especulativa de subrayado carácter filosófico y filantrópico. Basada en la primera Constitución de Anderson de 1723 e influenciada por los ideales de la Ilustración, pese a haber nacido en Inglaterra, perdurará en parte en los Estados Unidos pero sobre todo en Francia en torno al Rito Moderno Francés. Ejemplo histórico: La primera Gran Logia de Londres - Ejemplo actual: Obediencias y Logias que practican el Rito Francés.
Masonería simbólica de los "Antiguos": Masonería especulativa de carácter filosófico y espiritual. Basada en la Constitución denominada Ahiman Rezon y posteriormente, en la modificación de las Constituciones de Anderson a partir de la unión en Inglaterra de la facción de masones católicos irlandeses que se autodenominaron los "antiguos" con los "modernos". Con la variante continental de influencia católico escocesa. Ejemplo histórico: La Gran Logia Unida de Inglaterra - Ejemplo actual: Obediencias y Logias que practican el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Paramasonería: Organizaciones y Logias constituidas para grupos y fines específicos de tipo político u otros. Pueden incluir o no alguna práctica ritual. Ejemplo histórico: Las Logias Lautarias - Ejemplo actual: La Orden de Orange o las Logias B'nai B'rith.
B) Según su legitimidad: Como orden iniciática, la masonería transmite sus ritos a través de la Iniciación masónica. Esta iniciación ha podido darse en el marco de una estructura y por masones legitimados para conferirla o, a contrario, haber sido recibida en el contexto de un marco o por personas no autorizadas para ello (por ejemplo por no haber sido iniciadas ellas mismas en un marco autorizado o por no tener el grado correspondiente). La necesidad de esta legitimidad de origen se extiende igualmente a las organizaciones masónicas que en el momento de ser constituidas deben contar con el reconocimiento de alguna otra organización legítimamente constituida. En función de este parámetro existen dos tipos de masonería.
Masonería regular - ejemplos actuales: Gran Oriente de Francia - Gran Logia de España
Masonería irregular - ejemplos actuales: Orden Rojista
C) Según su configuracion: Existen en determinados tipos masónicos límites establecidos y/o condiciones exigidas para la admisión de miembros o para dispensarles el reconocimiento fraternal que afentan, muy especialmente, a la admisión de mujeres, de personas de determinadas razas o a la condición sobre determinadas creencias. Siguiendo este parámetro podemos encontrar:
Masonería liberal: Logias y Obediencias que si bien pueden estar configuradas ellas mismas como mixtas, masculinas o femeninas, reconocen y admiten la visita de los masones y masonas regulares de cualquier género. Ejemplo actual: El Derecho Humano, Gran Logia Simbólica Española, Gran Oriente de Francia, Gran Logia Femenina de Francia.
Masonería tradicionalista o conservadora: Logias y Obediencias masculinas que no reconocen la regularidad de la iniciación femenina y/o que no permiten la participación de mujeres masonas en sus trabajos. Ejemplo actual, Gran Logia de Francia, Gran Logia de España.
Masonería dogmática: Logias y Obediencias que ponen como condición para la admisión de sus miembros afirmar cualquier tipo de creencia metafísica y/o que rechazan reconocer fraternalmente a aquellas que admiten ateos, no trabajan en presencia de un Libro considerado Sagrado o no dedican sus trabajos a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Gran Priorato de Hispania, Gran Logia de España
Masonería adogmática: Logias y Obediencias que rechazan cualquier afirmación dogmática y promulgan la libertad absoluta de conciencia de sus miembros no estableciendo ninguna condición para su admisión relacionada con sus creencias metafísicas. Ejemplo actual: Gran Oriente de Francia
Masonería Prince Hall: Logias y Obediencias formadas sólo por varones de raza negra. Ejemplo actual: Grandes Logias Prince Hall de los Estados Unidos de Norteamérica.
D) Según sus intereses: Se refiere al carácter general que dan las Logias y Obediencia a sus fines y objetivos, los medios que se plantean para lograrlos, la dinámica de sus trabajos, el sentido que le dan a los ritos y los temas de reflexión, podemos destacar tres grandes tipos masónicos:
Masonería esotérica: Logias y Obediencias que ponen el acento de sus intereses en la instrospección individual. El rito, el simbolismo y el camino iniciático se entiende como un proceso mágico/espiritual. Existe una frecuente imbricación con otras escuelas mistéricas (rosacruces, templarios, cábala). Existe una inhibición o cuando no una prohibición y un rechazo hacia el debate sociopolítico en las Logias, lo que se considera o irregular o profanante. Ejemplo actual: Gran Priorato de Hispania, Logias y Obediencias que practican el Rito de Memphis Mizraim, Gran Logia de España (Logias escocesas)
Masonería filantrópica: Logias y Obediencias que ponen el acento en los aspectos convivenciales, en el beneficio mutuo y en la acción benéfica mediante de actos sociales de caridad o solidaridad. Los aspectos rituales son simplificados y los debates y la acción sociopolítica descartada. Gran Logia de España (Logias de emulación), Gran Logia Unida de Inglaterra, Grandes Logias de los EE.UU.
Masoneria de compromiso: Logias y Obedienicias que ponen el acento de sus intereses en la mejora intelectual y social de la humanidad bajo una concepción filosófica republicana (Democrática y Laica). El rito, el simbolismo y el camino iniciático se entiende como un medio de ordenamiento y transmisión que es interpretado racionalmente. A las medidas de solidaridad con los desfavorecidos, se suman los debates sociopolíticos que son propiciados y tienen un fin de transformación social sobre las premisas de la libertad, la igualdad y la solidaridad. Ejemplo actual: Gran Oriente de Francia.
Es importante tener en cuenta que esta clasificación se refiere a características que en su máxima expresión pueden ser constitutivas de una concepción masónica específica, lo cual no quiere decir que sean características absolutas, carentes de toda graduación o permeabilidad entre ellas. Por ejemplo, muchas Obediencias son hasta cierto punto esotéricas o hasta cierto punto sociales, y dentro de otras muchas, según el rito que practiquen, sus logias podrían ser clasificadas dentro de uno u otro epígrafe, pero se trata aquí de clasificar diferencias significativas que en algunos casos llegan a configurar un tipo determinado y peculiar de masonería.
=
Por otro lado, y para huir de una casuística que además de ofrecer infinitas combinaciones y gradaciones entre unas y otras categorías, puede mostrarse esquiva para cualquier clasificación (por ejemplo logias con una importante manifestación política pública en Obediencias que prohíben el debate político, o Logias que formalmente no admiten la regularidad masónica femenina pero que mantienen relaciones "oficiosas" con Logias femeninas) he procurado y recomiendo, a la hora de clasificar, ser formalista y tener en cuenta el posicionamiento que se deriva de las propias declaraciones de principios, normas y reglamentos, de las distintas Obediencias y Logias.

Rito Escocés Antiguo y Aceptado

2009-12-26T11:30:00.000-08:00

Según el historiador de la Francmasonería Albert Mackey, el siglo XVIII vio actuar a un tal "chevalier" (caballero en idioma "francés") Ramsay, presbiteriano escocés educado en la Universidad de Edimburgo y apóstata protestante cuando decidió abrazar la iglesia de Roma.
La huída de Jacobo II a Francia le hizo marcharse también a él. Posteriormente se convertiría en tutor del pretendiente al trono inglés, Carlos II, introduciéndose en los círculos de conspiradores para recuperar el trono de Escocia. La nobleza francesa aceptó de buena gana el rito que, según Ramsay, había sido traído de Palestina por los príncipes, sacerdotes, caballeros y nobles a su regreso de las Cruzadas.
Es cierto que, durante los sucesos revolucionarios que tuvieron lugar en Inglaterra y Escocia a lo largo de los siglos XVII y XVIII, muchos masones escoceses huyeron a Francia. Ello pudo haber dado origen a la popular creencia de que el Rito Escocés nació en Escocia. En realidad, hasta 1846 no se estableció un Supremo Consejo en esta región del actual Reino Unido de Gran Bretaña.
El Rito Escocés creció en Francia a partir de 1754, en el interior del seminario jesuita de Clermont, formándose un capítulo (o Colegio) con siete grados. Existe un documento anterior de un Capítulo Rosacruz de Arras (Francia) instaurado en 1747 por Carlos Eduardo Estuardo. Hacia 1758 el sistema se había convertido en un Rito de 25 grados conocido -en lenguaje jesuítico- como Rito de Perfección de la denominada Orden del Secreto Real, cuyas “Grandes Constituciones” se dictaron en 1762.
En 1761, un judío llamado Stephen Morin, miembro del denominado “Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente”, recibió el encargo de introducir el Rito en el Nuevo Mundo. Primero lo estableció en Jamaica y Santo Domingo. Posteriormente abrió cámaras en Nueva Orleans 1763, Albany (Nueva York, 1782), Filadelfia (1782) y Charleston (Carolina del Sur, 1783). Se dice que de los dieciséis “Diputados Inspectores Generales” nombrados por Morin, trece eran judíos como él.
En 1786 se ratificaron las Grandes Constituciones para poner orden en la caótica situación de los grados europeos. Éstas fueron las Constituciones que trajeron “El Rito Escocés Antiguo y Aceptado”, ampliando hasta treinta y tres el número de grados, con el 33 (cifra que se representa, como el resto de los grados, con el símbolo º junto al número) como Supremo Consejo, es decir, como órgano de gobierno. Algunos historiadores alegan que las citadas Constituciones fueron falsamente atribuidas, para conferirles mayor grandeza y legitimidad, al prusiano Federico el Grande, cuya muerte tuvo lugar ese mismo año, en 1786.
En 1801 se abrió un Supremo Consejo en Charleston (EE. UU.) bajo las citadas Constituciones, absorbiendo al anterior Rito de Perfección. Este Supremo Consejo emitió posteriormente certificados de autenticidad a otros Supremos Consejos. Todos los Supremos Consejos actuales se derivan, directa o indirectamente, del ya citado Supremo Consejo de la Jurisdicción Meridional de Estados Unidos de Norte América.
A lo largo del siglo XIX fueron creándose nuevos Supremos Consejos en Europa y Canadá. En nuestros días hay estrechas relaciones entre aproximadamente 40 Supremos Consejos distribuidos por todo el mundo, incluyendo las cuatro Grandes Logias Nacionales de los países escandinavos.
La denominación “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” nació en 1804 a partir del convenio entre el Supremo Consejo de Francia y el Gran Oriente de Francia.
En 1859, guiado por el Gran Comandante y renombrado escritor masónico norteamericano Albert Pike, el Rito Escocés se extendió por Estados Unidos y el resto del mundo. La palabra “escocés” también ha sido relacionada con uno de los grados del antiguo Supremo Consejo.
Según la abundante literatura existente y el uso extendido, al Rito Escocés se accede tras completar los tres primeros grados simbólicos –Aprendiz, Compañero y Maestro- en la llamada logia simbólica o Logia Azul.
El Rito incluye los grados 4º al 32º, cada uno de los cuales ostenta un título* (ver denominaciones abajo). Sus miembros se reúnen en “Valles” y se organizan de cuatro formas: Logia de Perfección (grados 4º al 14º), Consejo de los Príncipes de Jerusalén (15º-16º), Capítulo Rosacruz (17º-18º) y Consistorio (19º-32º).
El grado 33º se confiere anualmente en una reunión del Supremo Consejo del Grado 33 a un número selecto de Masones del Grado 32º que han demostrado en su modo de vida el verdadero significado de la palabra fraternidad. La edad biológica de quien recibe el grado 33º debe ser igual o superior a 33 años. El grado 33º es un grado honorífico concedido en reconocimiento de los servicios prestados a la Francmasonería o a la Comunidad.
A un profano, o a un iniciado, y a muchos Maestros Masones desinformados esta presentación jerárquica les puede parecer que quienes obtienen uno de esos treinta grados adicionales poseen un rango superior. Sin embargo, el principio más firme de la Francmasonería universal es que no hay grado superior al de Maestro Masón. Los grados 4º al 32º señalan un nivel de conocimiento, una ampliación de los trabajos de la Logia Simbólica, lecciones que se enseñan por medio de alegorías dramatizadas. Estas enseñanzas se han extraído de episodios bíblicos y acontecimientos históricos más modernos. Los practicantes o miembros –todos Maestros Masones de buena reputación- utilizan ropajes en consonancia con los personajes que representan.
La mayoría de los Supremos Consejos y sus cuerpos subordinados suelen reconocer la supremacía de las Grandes Logias Simbólicas y los Grandes Maestros en sus respectivas jurisdicciones.
Grados del Rito Escocés
Logia azul
1º Aprendiz
2º Compañero
3º Maestro
Logia de Perfección
4º Maestro Secreto
5º Maestro Perfecto
6º Secretario íntimo
7º Preboste y Juez
8º Intendente de Edificios
9º Maestro Elegido de los Nueve
10º Ilustre Elegido de los Quince
11º Sublime Caballero Elegido
12º Gran Maestro Arquitecto
13º Caballero del Real Arco
14º Gran Elegido y Perfecto Masón
Consejo de los Príncipes de Jerusalén
15º Caballero de Oriente o de la Espada
16º Príncipe de Jerusalén
Capítulo Rosacruz
17º Caballero de Oriente y Occidente
18º Caballero Rosa Cruz
Consistorio
19º Gran Pontífice o Sublime escocés
20º Venerable Maestro de Todas las Logias regulares
21º Patriarca Noaquita o Caballero Prusiano
22º Caballero de la Real Hacha o Príncipe del Líbano
23º Jefe del Tabernáculo
24º Príncipe del Tabernáculo
25º Caballero de la Serpiente de Bronce
26º Príncipe de la Merced o Escocés Trinitario
27º Gran Comendador del Templo
28º Caballero del Sol o Príncipe Adepto
29º Gran Escocés de San Andrés
30º Gran Elegido Caballero Kadosch
31º Gran Inspector Inquisidor Comendador
32º Sublime y Valiente Príncipe del Real Secreto
Supremo Consejo del Grado 33
33º Soberano Gran Inspector General

LEOPOLDO LUGONES: SU BIOGRAFIA DESCONOCIDA

2009-12-26T11:27:00.000-08:00

Por Antonio Las Heras(*)
Admitido como uno de los grandes poetas del mundo hispano parlante, elogiado por Jorge Luis Borges y llamado por Rubén Darío "la nota más vibrante de la poesía argentina", Leopoldo Lugones es una figura de la literatura argentina sobre quien mucho se ha dicho y polemizado. Empero, hay un Lugones secreto y desconocido que es al que aquí queremos referirnos.
Pocos conocen que el autor de La Guerra Gaucha mostró gran interés por el espiritismo, el esoterismo, la radiestesia, la quirología, la homeopatía, y la incipiente parapsicologí a, también conocida entonces como metapsíquica. Fruto de ello fue su libro Las Fuerzas Extrañas (1906), conjunto de escritos entre el cuento y el ensayo donde se centra en lo fantástico, lo oculto, lo misterioso.
Fue seguidor de la teosofía creada por Elena Petrovna Blavatsky, que llevó desde la India hasta Londres a Jiddú Krishnamurti, atribuyéndole dotes de mesías. Al respecto, Ricardo Piglia afirma que el espiritismo fue la única visión del mundo a la que Lugones fue siempre fiel.
El mundo de lo iniciático; esto es de la tradición hermética que aspira a que el hombre obtenga los beneficios perdidos tras la Caída pero que le fueron comunes en los tiempos primordiales, fue otro de sus temas de interés.
"Entre los modernistas hispánicos, Rubén Darío aparte, es Leopoldo Lugones -explica Ricardo Guillén- quien más notable inspiración órfica acusa en su obra, especialmente en sus cuentos, donde la idea de que en todo lo existente -mineral, árbol, bestia...- late una fuerza que puede llamarse espiritual, da lugar a páginas notables. La convicción de que las cosas tienen alma, pues, y viven, y hasta matan (como mostró Darío alguna vez) es lo que permitió históricamente hechizos y conjuros, fetiches y amuletos. Idea órfica que empalma con la magia e incita a comunicar con los objetos, es decir con el espíritu que los habita, y esto tanto más cuanto se suponga, como Nerval suponía, que en las cosas hay una postulación hacia el reconocimiento, un deseo de ser reconocidas («Un mystère d'amour dans le métal repose»), una palabra que espera ser oída y podrá serlo cuando hacia ella se oriente una inquietud paralela".
Einstein y los masones
En 1925, Albert Einstein visita la Argentina; uno de quienes estará todo el tiempo a su lado es, precisamente, Leopoldo Lugones. El autor de Lunario Sentimental era el delegado argentino ante la Comisión de Cooperación Intelectual de la Liga de las Naciones (organismo anterior a las Naciones Unidas) presidida por el notable filósofo francés Henri Bergson. Einstein también formaba parte. Lugones, aprovechando esa personal relación con el físico, lo invitó a nuestro país.
Entusiasmado con los resultados de la visita, el autor de Romances del Río Seco, advirtiendo los sucesos que estaban aconteciendo en Alemania, lanza un llamado para recaudar fondos y radicar al notable físico en nuestro país.
Las complejidades de la física teórica no eran ajenas al poeta. "En 1920 el Centro de Estudiantes de Ingeniería de la UBA -escriben Miguel de Asúa y Diego Hurtado de Mendoza- invitó a este famoso escritor y personaje público a dictar una conferencia, la cual fue luego publicada como El tamaño del espacio. Ensayo de psicología matemática (Buenos Aires, El Ateneo, 1921), dedicada al Ing. Georges Duclout. Este trabajo es, en esencia, una larga discusión sobre el origen de los conceptos matemáticos. Lugones critica allí las posturas que considerarían válidos sólo aquellos conceptos geométricos que pueden ser 'intuidos' -visualizados por la imaginación- y defiende una posición según la cual, en el caso de las nociones geométricas, el único criterio de validez es el puramente racional. Para discutir esta cuestión el autor utiliza como principal ejemplo el de la teoría de la relatividad" .
En 1935 escribe el prólogo al libro La mentira más grande de la historia: los protocolos de los sabios de Sion, de Benjamín W. Segel (Ediciones DAIA., Buenos Aires 1936). La obra denuncia como falsificación a este escrito antisemita conocido como Los Protocolos de los Sabios de Sion.
El autor de Cuentos Fatales tuvo intensa actividad masónica. Fue iniciado en la Masonería Argentina el 13 de noviembre de 1899 en la Logia Libertad Rivadavia Nº 51. Obtuvo el grado de maestro el 10 de abril de 1900. El 1 de octubre de 1902 se incorporó a la Logia Confraternidad Argentina Nº 2. De 1905 a 1906 fue Gran Primer Vigilante; esto es, vicepresidente segundo de la Orden. De 1906 a 1907 fue Pro Gran Maestre. A partir del 8 de marzo de 1906 formó parte -en calidad de miembro activo- del Supremo Consejo del Grado 33 para la República Argentina. Tras el derrocamiento (apoyado por Lugones) de Hipólito Yrigoyen, quien también era Hermano Masón, el escritor se alejó de la Orden.
El 18 de febrero del año pasado se cumplieron 60 años de su suicidio. Durante décadas, su féretro permaneció en una tumba del cementerio de la Recoleta sin placa ni identificació n alguna, tal como él lo había solicitado. Sólo en 1994, por iniciativa del entonces Secretario de Cultura de la Nación, el poeta José María Castiñeira de Dios, en conjunto con la Sociedad Argentina de Escritores (SADE), el catafalco fue retirado del anónimo reposo y llevado a Villa de María de Río Seco, su ciudad natal, en la provincia de Córdoba.

Diario LA GACETA - San Miguel de Tucumán
(*) Antonio Las Heras - Doctor en Psicología social (UAJFK) Escritor, consejero titular de la Fundación El Libro, ex secretario general de la Sociedad Argentina de Escritores (SADE).

Eseñanza Interior

2009-12-21T14:21:00.000-08:00

Pinar del Río, Cuba.
Gran Logia de Cuba de A.·.L.·.y A.·.M.·.

Los antiguos masones conocieron, además del aspecto exterior o formal de la masonería y de las prácticas sagradas, una enseñanza paralela interior o esotérica que se daba únicamente a los que se reputaban moral y espiritualmente merecedores y maduros para recibirla.
El aspecto esotérico de la Masonería -conocida exotéricamente por los profanos- lo suministraban especialmente los llamados Misterios (palabra derivada de "mysto", término que se aplicaba a los neófitos, y que significa etimológicamente reservado o secreto, refiriéndose evidentemente a la obligación de ocultarlo, sellada por juramento, que se le pedía a todo adepto), de los cuales la Masonería esotérica puede considerarse como legataria y continuadora, por medio de las corporaciones de Constructores y otras agrupaciones místicas que nos transmitieron su Doctrina.
Esta Doctrina Interior -esotérica y oculta- es esencialmente iniciática, por cuanto se alcanzará únicamente por medio de la iniciación, es decir ingresando a un particular estado de conciencia (o punto de vista interior), pues sólo mediante él puede ser entendida, reconocida y realizada.
La Doctrina Interior ha sido siempre y sigue siendo la misma para todos los pueblos y en todos los tiempos. En otras palabras, mientras para los profanos (los que se quedan delante o fuera del Templo, es decir sujetos a la apariencia puramente exterior de las cosas) ha habido y hay diferentes religiones y enseñanzas, en aparente contraste las unas con las otras, para los iniciados no ha habido ni hay más que una sola y única Doctrina, Deísta Enseñanza: la Doctrina Madre Ecléctica o Religión Universal de la Verdad, que es Ciencia y Filosofía, al mismo tiempo que Religión.
De esta enseñanza iniciática, esotérica y universal, común a todos los pueblos, las razas y los tiempos, las diferentes religiones y las distintas escuelas han constituido y constituyen un aspecto exterior más o menos imperfecto e incompleto. Y las luchas religiosas siempre han caracterizado aquellos períodos en los cuales por la inmensa mayoría de sus dirigentes, fue perdida de vista aquella esencia interior que constituye el Espíritu de la religión, comprendiéndose únicamente el aspecto profano o exterior.

El Gran Arquitecto del Universo (G:. A:. D:. U:.)

2009-11-27T06:33:00.000-08:00

A:. U:. T:. O:. A:. A:. G:. I:.
Ordo ab Chao
Por el R:. H:. José Guzmán Estrada
Vall:. de Lima, martes 9 de mayo del 2007 E:. V:.

Empezare este trazado tomando como base lo que nos expresa el I:. P:. H:. Albert Gallatin Mackey en su Enciclopedia de la Francmasonería en su versión en idioma castellano:
“El Gran Arquitecto del Universo. Es el título aplicado en el lenguaje técnico de la Francmasonería a la Deidad. Es conveniente que una sociedad fundada en los principios de arquitectura, que simboliza los términos de esa ciencia a los fines morales, y cuyos miembros profesan ser arquitectos del templo espiritual, deberían considerar al Ser Divino bajo cuyas leyes sacrosantas se encuentran construyendo ese edificio, como su Maestro Constructor o Gran Arquitecto”.
De otro lado, sabemos muy bien que la referencia y reverencia al G :. A :. D :. U :. (Gran Arquitecto del Universo), fue largamente polémica dentro de la historia universal de la Francmasonería en especial en Europa.
La expresión del Gran Arquitecto del Universo proviene del Renacimiento europeo. Fue utilizada por los alquimistas (científicos de la época), los astrónomos, los filósofos y los artistas, el Gran Arquitecto era una alegoría que designaba a Dios.
Contrariamente con una opinión esparcida o formulada hace relativamente un gran tiempo, la expresión “Gran Arquitecto del Universo”, no es más en la Masonería, que una expresión copiada; ella aparece de una utilización si no corriente, de una menos frecuente del siglo XVI, donde la encontramos originalmente dentro del primer tomo de “L’Architecture” (1567) del arquitecto francés “Philibert de l’Orme” y que el astrónomo alemán “Johannes Kepler” la usa también dentro de su obra “Astronomía Nova” (1609); en todos los casos, esta expresión idiomática designa a Dios, el Dios todopoderoso ordenador del Cielo y de la Tierra.
Es a raíz de las “Constituciones” de Anderson (1723) que consagran su utilización masónica porque ellas son dadas bajo los auspicios del Gran Arquitecto del Universo. La expresión figura solamente una vez en el texto.
James Anderson (n.1680 - f. 28 de mayo de 1739), en su o sus “Constituciones de 1723” hará uso de esta referencia dentro de su lectura totalmente personal de la historia:
“Adán, nuestro primer ancestro, creado a la imagen de Dios, el Gran Arquitecto del Universo, las ciencias liberales, particularmente la geometría, inscritas dentro de su corazón (…)”.
El Gran Arquitecto del Universo es entonces una noción deísta en donde las ciencias liberales – y “particularmente la geometría” – reunifican a la criatura con su Creador. Él es el demiurgo (*), el arquitecto del origen del mundo y el ordenador del mismo.
(*) Demiurgo: Del griego “demiurgos”, obrero, artesano, arquitecto. Nombre del dios creador del alma del mundo, en la filosofía platónica.
La Francmasonería define entonces de esta forma su espiritualidad con relación a lo divino. El Gran Arquitecto del Universo devendrá enteramente conceptual de tal forma que lo pueda expresar como el “Deus sive Natura” del filósofo neerlandés Baruch Spinoza o del Dios “Relojero” del escritor francés François Marie Arouet Voltaire dentro de un dominio más académico. Y, es aquella conceptualización la que motiva principalmente las discrepancias y oposición entre los Modernos y los Antiguos.
Laurence Dermott (1720 - 1791), dentro de su « Ahimon Rezon », no entenderá y plasmará esta noción como una alegoría espiritualista, pero si lo hará como una metáfora teísta. Si para los Modernos el Gran Arquitecto del Universo podría quizás ser Dios.
Para los Antiguos, Dios podría quizás ser el Gran Arquitecto del Universo. Esta proposición retórica encontrada ocasionará un verdadero combate ideológico entre dos interpretaciones de la Francmasonería. Si los Antiguos sostenían una francmasonería católica, resueltamente religiosa, los Modernos exigían de la Orden la conciliación de las opiniones espirituales por un Gran Arquitecto del Universo adogmático.
La historia nos indica que estas dos opiniones o visiones discrepantes, acabaron con un entendimiento en 1813.
Es aquel acto de unión, la demostración palpable, de dicho gran suceso anhelado tiempo atrás, que se dio por la evolución del pensamiento en el curso del siglo XIX.
La Masonería – que siempre ha vivido con su tiempo – ella nacerá de fases filosóficas que la alejaron del deísmo “original” y de la reacción teísta. El positivismo religioso del filósofo francés Auguste Comte es una etapa esencial dentro de la historia de los pensamientos, porque ella es la primera tentativa con la finalidad de responder a los conceptos metafísicos. En aquel, se justifica un ateismo que tiene como definir la realidad con los principios científicos. Es siempre mejor aquello para un espíritu dubitativo que ser un ente imperceptible espiritual con el nombre de Dios.
El positivismo religioso fuerza al individuo a la rebúsqueda de la aclamación dentro del progreso y dentro de la sociedad. El positivismo tendrá un peso consecuente con la francmasonería francesa, especialmente en el seno del Gran Oriente de Francia (GODF) “cismático” de 1877. El del sólo positivismo, donde se desarrolla con la filosofía marxista un ateísmo materialista que convencerá a numerosos hermanos. El G:. A:. D:. U:., es relegado entonces como parte de la historia, deviniendo aquel en un sustento espiritual vergonzoso.
Sin embargo, con deísmo, con teísmo y con las formas de ateísmo que interpretan o suprimen la noción del Gran Arquitecto del Universo, el misticismo con el fin del siglo XIX le donará una nueva dimensión. El G:. A:. D :. U :., deviene ahora en efecto en el « Gran Iniciado ». Además de su atributo de demiurgo, del lenguaje cosmológico de la alegoría, él es la gnosis suprema de los francmasones esotéricos.
Connotación que será reducida además para poder apreciar al Gran Arquitecto del Universo, en un sentido de la historia de ideas y dentro de su sola significación filosófica.
Uno podrá comprender al G :. A:. D:. U :., dentro de un lenguaje espiritual y simbólico. Símbolo, él representa la armonía platónica que alía el Universo con el Ser, la Materia con el Espíritu. La invocación del “Gran Arquitecto del Universo” admite un orden del mundo que sobrepasa la esfera de la Logia para su apreciación dentro del ser y el actuar u obrar iniciático.
Así el G:. A:. D :. U :., significa el resultado espiritual donde luego el microcosmos (el Ser entendido) se sublima dentro del macrocosmos (el Universo) y se revela luego como un Ser elevado.
Del mismo modo, existe un propósito artístico dentro del Gran Arquitecto del Universo. En efecto, la Biblia nos enseña que Dios sugiere los planos y la construcción del Templo de Salomón. De este hecho, Hirám de Tiroserá el conductor por cierta cosa extraña que los artistas nominan “inspiración” y que les ha sido enturbiada después de la noche de los tiempos. La inspiración, es entonces la que permite a un hombre de tener la tecnicidad necesaria para apreciar o reconocer el inexplicable talento?.
Finalmente, quisiera indicar que las abreviaciones o siglas colocadas como cabecera o en el encabezamiento de este trazado, que son utilizadas frecuentemente en los balaustres, escritos y otros del Supremo Consejo (A:. U:. T:. O:. A:. A:. G:. I:.), también son un agradecimiento al Gran Arquitecto del Universo pero en idioma latín: “AD UNIVERSI TERRARUM ORBIS ARCHITECTONIS AD GLORIAM AB INGENTIS”.
Bibliografía Consultada:
. Mackey, Albert Gallatin. Enciclopedia de la Francmasonería. Editorial Grijalbo S. A., México D. F. – México. 1981.
. Saunier, Eric. Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie.Éditoriale de Roselyne de Ayala. Paris – Francia. 2000.

ORDO AB CHAO

2009-11-27T06:32:00.000-08:00

Por Ricardo E. Polo : .
Director propietario de la revista Hiram Abif
Publicado en http://www.hiramabif.org/qui_som.html

Entendemos que "el ser masónico" es una vivencia que transpone los umbrales del prejuicio y penetra en el pensamiento que sostiene que debemos luchar por un mundo mejor ante un actual imperfecto. Tal es la síntesis de una convicción que materializó José Ingenieros, ilustre masón que iluminó el pensamiento ético y moral de varias generaciones.
Desde tiempos remotos pero identificables, la Masonería se institucionalizó a través de hombres probos que procuraron mancomunadamente coadyuvar al Progreso de la Humanidad.
Su accionar siempre ha sido contrario a los despotismos y dictaduras. Su permanente prédica ha sido por la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, que no son divisas meramente enunciativas, sino accionar permanente contra todo tipo de avasallamiento a la condición humana.
Tal vez a causa del devenir de los tiempos, que han avanzado aceleradamente en lo tecnológico y estancado o retrocedido en lo ético y en lo moral, ciertos conceptos originarios de la Masonería Operativa han sido desvirtuados, confundidos y hasta eliminados.
El "Ordo ab Chao"(1)* que los masones (del R:. E:. A:. y A:.) ostentan como divisa en el más alto escalón de sus estudios (grados), es uno de ellos y no poco importante y trascendente.
La Masonería, institucionalmente, padece idéntica problemática que las demás Instituciones ocupadas y preocupadas por el Progreso de la Humanidad. Porque abrevando en su Historia, puede aceptar que ellas son victimizadas por la mediocridad, la pérdida de las nociones de virtud y valores y una tendencia que el mercantilismo ha propagado, creando el homo consumista, el hedonismo, la fatuidad y el descreimiento.
Claro está que las Instituciones no son sino el receptáculo del quehacer de los hombres que las integran. Y si estos no abrevan en la doctrina, la historia y el desarrollo de aquellas, estas decaerán, se estancarán y finalmente desaparecerán debido al estancamiento en el que caen.
Esta es la sintomatología de una civilización en decadencia, que se exalta en el desarrollo de su tecnología, pero no avanza en su aspecto ético y moral.
La Masonería constituye un baluarte racional y científico, amante de la filosofía como ciencia, estudiosa de los valores y virtudes que el librepensamiento permite elucidar, salvaguarda de los Derechos del Hombre, impulsora de la Justicia como paradigma de la convivencia, enemiga de la ignorancia, de los fanatismos y las incomprensiones existentes en la Humanidad. Y especialmente, impulsora de la Tolerancia y la fraternidad para alcanzar, como hemos dicho, un mundo mejor.
El que recurra a los trabajos aquí consignados, entenderá de qué cosa hablamos. Y por eso, esperamos lograr iluminar un poco más a quienes tienen estas inquietudes. De allí la sección "Artículos", en la que se consignan múltiples trabajos de QQ:.HH:. diseminados por el mundo, cuyo aporte consignamos a fin de que su pensamiento pueda difundirse y contribuir a la necesaria Unidad de la Masonería, que buscamos con ahínco y convencidos de su necesidad.
(1) Ordo ab Chao significa "Orden sobre el caos". Y prefigura un accionar civilizador de la Masonería, en todo tiempo en el que el "oscurantismo" impera sobre la convivencia humana.

CONOCERSE A SI MISMO

2009-11-27T06:31:00.001-08:00

Cuenta una pequeña leyenda que al gran filósofo y matemático griego Tales de Mileto, se le acercó un día un sofista quien tratando de confundirlo le hizo nueve preguntas a manera de probar su sabiduría:
que es lo mas antiguo? Dios, porque siempre ha existido
que es lo mas bello? El universo, porque es obra de Dios
cual es la mayor de todas las cosas? El espacio, porque contiene todo lo creado
que es lo más constante? La esperanza, porque permanece en el hombre después que lo ha perdido todo
cual es la mejor de todas las cosas? La virtud, porque sin ello no existiría nada bueno
cual es la más rápida de todas las cosas? El pensamiento, porque en menos de un minuto nos permite volar hasta los confines del universo
cual es la mas fuerte de todas las cosas? La necesidad, porque es con lo que el hombre enfrenta a todos los peligros en la vida
cual es la mas fácil de todas las cosas? Dar consejos,
Luego vino la ultima pregunta que dejó atónito al sofista quien no logró entender la respuesta de tales: ¿y cual es la más difícil de todas las cosas? El sabio respondió: "conocerse a si mismo".
Si bien el origen exacto de esta expresión aún es incierto, ya que se dice que se encontraba también inscrita en el templo de Delfos; el mismo Sócrates la mencionaba a manera de enseñanza ya que ésta hacía referencia a que "conócete a ti mismo", tenia relación no solo con el conocimiento de nuestros límites, de nuestra ignorancia, sino también con su afirmación de que en la virtud reside en el conocimiento.
Se dice que Sócrates tenia un aspecto no muy agradable; platón lo comparaba con los silenos, por fuera grotescos y por dentro lleno de dioses.
El dominio de si mismo, la doma de las pasiones es uno de los grandes temas Socráticos.
Se preguntaba él ¿en que se diferencia de una bestia el hombre sin dominio de sí e incontinente?. Incluso, se dice que cuando Sócrates bebía licor mantenía el pleno dominio de sí, porque sus apetitos y pasiones los tenía bajo control.
Cuando iniciamos nuestra vida como masones esta misma expresión la vemos en la cámara de reflexiones: "conócete a ti mismo". Debiera ser como un llamado de atención a nosotros mismos, a reflexionar si realmente sabemos quienes somos, de donde venimos y hacia donde vamos.
Conocerse a si mismo es enfrentarse cada uno de nosotros, a nuestros defectos, admitir nuestros egoísmos y poner en una balanza nuestra ignorancia.
Los preceptos masónicos tienen una finalidad y es la de preparar, instruir y capacitar a los hombres para hacer frente a la vida misma y empeñar una lucha decisiva entre lo material y lo espiritual. Solo haciendo frente a aquellos defectos que llevamos dentro sabremos no solo quienes somos, sino que lucharemos para superar nuestros defectos, llegar a un mejor entendimiento de nuestras vidas y conocernos realmente; pues quien se conoce sabe que puede ser útil para si y consecuentemente es útil para los demás. De allí podríamos Sacar aquella máxima que nos dice: no hagas a nadie lo que no quieres que hagan contigo. Porque si nos conocemos nos amamos y podemos asimismo amar a nuestro prójimo.
El perfeccionamiento moral que todo masón aspira a alcanzar es precisamente el mejor entendimiento del hombre en si y empieza por uno mismo, por sacar lo mejor que tenemos, por sacar de nosotros esa buenas costumbres, derrotar ese Ego y alcanzar la fraternidad, llegar a la virtud y abrazar la felicidad universal.
Un camino muy largo nos espera en el mundo actual en donde hay pérdida de valores, ausencia de virtudes, personas egoístas y pesimistas; no nos contagiemos de ello, saquemos esas armas que tenemos dentro, y que en nuestros templos se nos da como herramientas.
Blaise Pascal dice acertadamente: "¡Qué quimera el hombre! ¿Qué novedad, que monstruo, qué caos, que contradicción, qué prodigio! Juez de todas las cosas y gusano infecto, depositario de la verdad, cloaca de incertidumbre y error, gloria y desecho del universo".
Esas contradicciones tan grandes que encontramos solo podrán ser superadas si llegamos realmente al fondo de todo y es que el dominio de Sócrates lo resume todo, que hasta bajo los efectos de la bebida, esa bebida que podemos decir sociedad moderna, aun así debemos tener dominio de nosotros mismos.
Buscar la verdad es ver hacia adentro y no hacia fuera, ya que cuando nos alejamos de nosotros, exteriorizamos verdades que muchas veces confunden al ser humano; esas son las ideologías, que muchas veces obedecen a intereses o a circunstancias mas no a necesidades humanas.
El premio Nobel de literatura Imre Kertësz, con su experiencia vivida del holocausto pagano-nazi dice: "el instrumento de la destrucción se llama ideología: lo grave es que la masa, que nunca participó de la cultura, absorbe las ideologías como cultura".
Hago mención a esta cita, ya que la ideología es sólo una explicación razonada de la realidad, que queriendo, o sin querer, la limita. La ideología tiende al totalitarismo, casi con necesidad. La realidad, con su amplitud y riqueza, lleva a la libertad y al respeto. Esa realidad o esa verdad a la que como masones estamos en camino de alcanzar esta en nosotros mismos; simplemente, busquémosla.
R:.L:.S:. INTEGRACION No 149
Q:.H:. GERARDO BOURONCLE Mc EVOY
Vall:. de lima, 28 de noviembre de 2008 e:.v:.

ECKSTEIN

2009-10-22T04:51:00.000-07:00

ANANDA K. COOMARASWAMY

En un libro notable, Consider the lilies, how they grow (Matt. 6:28), publicado por la Pennsylvania German Folklore Society, 1937, Mr. Stoudt, cuya interpretación del arte germano de Pennsylvania se basa enteramente sobre "las manifestaciones históricas de la religión mística" (con un acento especial en Jacob Boehme, Dante, San Bernardo y la Biblia), dice que estuvo intrigado durante mucho tiempo por el motivo del diamante; hasta que al descubrir un pasaje en los escritos de Alexander Mach, donde (de acuerdo con los textos bíblicos que se citan abajo) a "Cristo se le llamaba el Eckstein…, se dio cuenta de que la palabra (germana) para ‘diamante’ era la misma que para ‘piedra de esquina’" (p. 76). El emblema aparece en estufas calientaplatos, y en relación con esto Mr. Stoudt cita apropiadamente la instrucción de Clemente de Alejandría a los primeros cristianos al efecto de que colocaran los símbolos aceptados de Cristo en sus utensilios domésticos.
Hasta aquí, bien. Sin embargo, nosotros podemos seguir adelante, e indagar en cuáles sentidos a Cristo se le llama a la vez "diamante" y "piedra de esquina", o más literalmente "piedra angular"1. En Salmos 118:22 = San Mateo 21:42 = San Lucas 22:17, tenemos "La piedra que los constructores desecharon, la misma ha devenido la cabeza del ángulo" ( , caput anguli); en Efesios 2:20, "Él mismo es la piedra angular principal" ( , ipso summo angulari lapide Christo Jesu), y el texto prosigue: "en quien cada edificio separado y exactamente ensamblado (, constructa = sánscrito sa×sk¨ta) crece como un templo sagrado () en el Señor, en quien vosotros también sois edificados juntos (coedificamini) como una edificación de Dios en el Espíritu ( = sánscrito Otmani)". La intención evidente del texto es describir a Cristo como el único principio del cual depende la totalidad del edificio de la Iglesia. Ahora bien, el principio de algo no es una de sus partes, ni está dentro de ellas, ni es tampoco una totalidad de ellas, sino eso en lo que todas las partes se reducen a una unidad sin composición. La figura es paralela a la de los miembros del Cuerpo Místico de Cristo. Pero, por muy importante que sea, una "piedra angular", en el sentido aceptado de una piedra situada en la esquina de un edificio, aunque se trate de la esquina más elevada, es sólo uno de cuatro soportes iguales; así pues, en toda lógica, nosotros no podemos hablar de la piedra angular; y por su parte, cada una de las piedras angulares, en lugar de ser el principio dominante del edificio, más bien lo refleja. Aquí comenzamos a sospechar que el significado de "piedra angular" puede no haberse comprendido; es decir, que eso en lo que los hombres están "todos ensamblados" no puede considerarse como una piedra angular en el sentido de una piedra situada en la esquina o el ángulo del edificio.
Para saber lo que se entiende por las expresiones evidentemente equivalentes de "cabeza del ángulo" y "(piedra) angular principal", debemos preguntarnos primero lo que se entiende por "ángulo" o "(piedra) angular". Hablar de una "esquina" elude la cuestión porque, para nosotros, una esquina es siempre una de varias esquinas, lo más habitual una de cuatro; "ángulo", que puede implicar la esquina o la cima de un edificio o de un frontón, es intencionalmente ambiguo. [gonía] puede referirse a la posición, por ejemplo en un ángulo, o a la figura, por ejemplo en un "polígono", o cuando significa el "cortaaguas de un puente". es aquello que es prominente o que sobresale, y se usa metafóricamente en este sentido en la versión bíblica de los Setenta (I. Samuel 14:38): "todos los jefes del pueblo", en la versión de la Vulgata angulos populorum; la palabra hebrea que se traduce por ángulos es pinnOp, plural de pinnoth. El inglés "quoin" o "coign", que es el equivalente etimológico de , puede ser una piedra angular sin importar el nivel, o puede ser un caballete, según el contexto 2.
Las palabras que significan "ángulo" o "angular" se combinan con otras que significan "cabeza" y "extremidad". , "cabeza", y arquitectónicamente "capitel", sólo puede aplicarse a lo que forma la cima de algo. implica extremidad 3, en cualquier dirección que sea, como en "acrolíthico", una estatua cuyas extremidades, cabeza, manos y pies, son de piedra, pero a menudo con referencia especial a la cima o la parte más alta, como en "acrópolis". es el pedestal para una figura u otro terminal en la cima o en las esquinas de un frontón o sobre un caballete (o a veces se refiere al pedestal y a la figura juntos). En el caso de una estructura de piedra, tal pedestal o terminal podría haberse llamado propiamente un .
¿Cuál era la figura del edificio implícito o dado por hecho en nuestros textos?. Sería conveniente pensar en un edificio adomado o de techo como de tienda, pero es más plausible un edificio rectangular con un techo en pico, en vista de la probable derivación de la forma del templo de Salomón a partir de la del Tabernáculo, que era también la forma tradicional del Arca. La terminación en ángulo de un tal edificio expresa su esencia en proyección vertical. Si ahora igualamos con , será ciertamente a la piedra angular superior, y no a ninguna de las piedras angulares laterales, a la que Cristo habría sido comparado. Ciertamente, Él es la cima del techo. Por consiguiente, nuestro punto de vista es que el significado real del texto podría traducirse mejor "ha devenido la piedra clave del arco", o "la clave de la bóveda". En otras palabras, nosotros le vemos en esa posición de la cima de un domo que, en la arquitectura cristiana, la ocupa regularmente la figura del Pantokrator o un monograma correspondiente o un símbolo solar, o incluso un "ojo" arquitectónico sobremontado por una "linterna"4. Él es la piedra clave, la piedra del caballete, o la clave de bóveda de la estructura cósmica que es también su "Cuerpo Místico", monumento y lugar de morada, y del cual el hombre individual es una analogía microcósmica.
Ahora podemos llamar la atención ventajosamente hacia algunos paralelos orientales que resultan más bien admirables. En JOtaka I.1.200-1 y DhA. I.269 se está construyendo una "sala de reposo" (vissamana-§OlO)5. El edificio no puede hacerse de madera verde, sino sólo de madera seca. La mujer SudhammO, "Virtud Perfecta", ha preparado de antemano una clave de bóveda de madera seca. Los constructores, que quieren retener para sí mismos el mérito de la obra, se ven obligados a usar este kaööika contra su voluntad: el palacio celestial, pues tal es en último análisis la "sala de reposo", no puede completarse de otra manera. La clave de bóveda de madera dura que los constructores habían rechazado deviene la piedra clave del techo. Debido al hecho de que SudhammO ha aportado el elemento que corona la estructura, se da su nombre a la sala de reposo misma 6. El nombre sudhammO es manifiestamente el de un principio, y es idéntico en significado con el kusalO-dhammO ("poderes eficientes de la consciencia), es decir, "virtudes perfectas", pero no exclusivamente en un sentido ético) de Milindapa–ha 38 como se cita en el párrafo siguiente.
Como hemos mostrado en otra parte, la clave de bóveda es la pieza maestra del techo, como el techo mismo es la característica esencial del edificio, que es sobre todo un hogar 7. Así pues, la clave de bóveda o, en algunos casos, el caballete, deviene acordemente el tema de numerosas parábolas, por ejemplo Milindapa–ha 38: "De la misma manera que las vigas de un edificio de techo de cuchillo van hacia la cima, se sostienen en la cima y se juntan (samosaraöO) en la cima, y a esta cima se la reconoce como la sumidad (agga = agra) de todo, así todos y cada uno de los poderes eficientes de la consciencia (kusalO dhammO)8 se aúnan (samOdhi, etimológica y semánticamente "síntesis") en su cabeza (pamukha), se sostienen y tienden hacia el aunamiento", o, en los términos de otra comparación, como las cuatro alas de un ejército se relacionan con el rey, rodeándole y dependiendo de él como su cabeza.
Vista desde abajo, nuestra clave pende de la bóveda del techo, aunque evidentemente, no está soportada desde abajo, sino que es más bien, virtualmente, el capitel de un pilar central; de la misma manera que el poste de un cuchillo, aunque soportado por una viga travesera, es virtualmente la parte superior de una columna que se extiende hacia abajo y que es soportada por el suelo. El pilar central implícito así puede compararse al poste central de una tienda o al mango de un parasol; la equivalencia del techo con el parasol es explícita. Un tal pilar central corresponde también al tronco del Árbol de la Vida y al poste vertical de la Cruz, griego stauros, sánscrito skambha; y es el principio central de toda la construcción, que parte desde él hacia abajo y que vuelve a él por arriba, como puede verse rápidamente si consideramos un edificio en su aspecto más simple, que es el de un tepee o una pirámide. El empleo efectivo de este pilar central está implícito en una forma más antigua de la parábola citada arriba, a saber, en Aitareya îraöyaka III.2.1, donde "De la misma manera que todas las demás vigas (va×§a, literalmente "bambú") se unifican (samOhitOú) en la viga central de la sala (§OlO-va×§a), así están unificados en este Soplo (pOöa) los poderes (indriyOöi) del ojo, el oído y la mente, el cuerpo y la totalidad del Sí mismo (sarva OtmO)". Como es usual, aquí el "Soplo" se refiere al Brahman y al îtman, es decir, al Espíritu 9.
El edificio mismo es el cosmos en una semejanza, y por consiguiente una semejanza del "cuerpo" del Hombre cósmico (lokOvat´, Maitri Upani·ad VI.6), a saber, el "cuerpo místico" de Cristo "del cual vosotros sois miembros"10: la clave de bóveda en la que se encuentran las vigas (como se encuentran en un punto los ángulos de una pirámide, o las varillas de un parasol, o los radios de un círculo), es el Sol de los Hombres (sèryo n¨n, ôg Veda I.146.4), el "loto único del cielo" (B¨hadOraöyaka Upani·ad VI.3.6). El pilar expreso o implícito, en torno al cual se construye todo el edificio, con sus cuatro esquinas o cuadrantes (representados a veces por otros pilares), es el centro o el "corazón"11 del edificio en cualquier piso, círculo (cakra, loka) o nivel de referencia (por muchos niveles que pueda haber): y, cósmicamente, es el pilar del Sol 12 que se extiende desde el centro del cielo hasta el ombligo de la tierra, y el pilar del Fuego que se extiende inversamente desde el ombligo de la tierra hasta el centro del cielo; y es igualmente el "pilar de la vida en el punto de separación y de encuentro de las vías" (ôg Veda V.5.6, V.139.3, etc.), el Branstock o tronco ígneo del Árbol de la Vida y de la Zarza Ardiente, el Dardo de Luz o el Rayo que separa y une a la vez el cielo y la tierra, y con el que el Dragón fue herido en el comienzo, y el tronco vertical de la Cruz de Luz –stauros y skambha. En este pilar omniforme, que se extiende desde el piso hasta el techo del cosmos, existen todas las cosas en una sola forma, a saber, la forma única que es la forma de cosas muy diferentes: "Ahí es inherente este todo, ahí todo lo que se mueve, todo lo que respira… que, concurrentemente (sambhèya, "ensamblado", "combinado", etc.), es un único" (ekma eva, ôg Veda V.8.7-11) corresponde a Efesios 2:20 "en quien vosotros también sois edificados juntos", y a los Hechos apócrifos de Juan, 98-99: "una cruz de luz levantada, en la cual había una forma y una semejanza, y en ella otra multitud de formas diversas… Esta cruz, entonces, es la que mantenía fijadas todas las cosas aparte y la que juntaba todas las cosas a sí misma… y la que también, siendo una, fluía dentro de todas las cosas". El hecho de que el Vajra, en tanto que "rayo", coincida con el Skambha, en tanto que Axis Mundi, es una doctrina cuyo similar puede reconocerse en Heráclito XXXVII, "el rayo () gobierna () todas las cosas", o –como podría haberse dicho también– , "construye todas las cosas"13.
La "cabeza" de este pilar es la Faz de Dios, solar y presenciadora del hombre (n¨-cak·us), el sol omnisciente y omniforme, que es también el espíritu cuyo beso dota de ser a todas las cosas (êatapatha BrOhmaöa VII.3.2.12-13), y que conecta a todas las cosas a sí mismo en una única con-spiración. Además, su Orbe no es sólo la clave de bóveda del cosmos, sino la puerta de los mundos, a cuyo través uno se libera enteramente, saliendo del cosmos –"Ningún hombre va al padre salvo por mí… Yo soy la vía… Yo soy la puerta" (San Juan 14:6 y 10:9). Arquitectónicamente, la "cabeza del ángulo" es nuestra clave de bóveda, piedra de caballete, y acrótero, es decir, el capitel de un pilar axial, que es realmente un pilar de luz pneumática, y que, si no está realizado estructuralmente, por ello no está menos presente idealmente. Macrocósmicamente, esta "cabeza del ángulo" es el Sol en el cenit; y quienquiera que vuelve a este Sol, a saber, a la Verdad, como igual a igual, por una ablatio omnis alteritatis 14, deviene un Movedor a voluntad y para él es "día para siempre".
En diferentes países, la piedra o el metal más duro y más brillante que se conoce, ha sido el símbolo de la indestructibilidad, de la invulnerabilidad, de la estabilidad, de la luz y de la inmortalidad. En este sentido, el indio de Norteamérica conserva hasta este día lo que era ya probablemente un uso paleolítico del "sílex"15; el piramidion egipcio estaba hecho de granito "pulido como un espejo"; [cf. la "Piedra cúbica en punta" de la Masonería, análoga también a la "Piedra de toque" alquímica, n. ed.;] el adamante (diamante) del mundo clásico era probablemente de origen indio; los chinos tenían su jade, pero con el budismo derivaron también de la India los valores simbólicos del vajra, que tradujeron por el carácter chin (Giles 2032) cuyo valor principal es metal, especialmente oro, y también arma.
El sánscrito vajra no es sólo el relámpago, el rayo, el dardo, o la lanza con la que Indra hirió al Dragón en el comienzo, y el Axis Mundi y el Pilar Sacrificial, skambha y (sánscrito sthOvaraú, "firme"), sino también "diamante", y en este último sentido con referencia especial a las cualidades de dureza, de indestructibilidad, y de brillo intelectual. Tenemos, por ejemplo, expresiones tales como vajrâsana, "trono de diamante"16 (sobre el que se han sentado en el Ombligo de la Tierra el Buddha y todos los Munis precedentes), y vajra-kOya, "cuerpo de diamante", un cuerpo de luz inmortal. El sánscrito a§ri, ángulo, esquina, y a×§a, parte, esquina, filo, punta, etc. se relacionan con , acer y acies 17. Del vajra, como arma o poste sacrificial, se dice constantemente que es "angular", por ejemplo, "de cuatro filos" (catur-a§ri) en ôg Veda IV.22.2; en Aitareya BrOhmaöa II.1 y Kausitak´ BrOhmaöa X.1 se identifican el poste sacrificial (yèpa = ) y el rayo (vajra), y tanto a uno como al otro se les hace que sean "de ocho ángulos" (a·Êa§ri)18. Es evidente que el vajra, como "adamante" o diamante, es una piedra que tiene naturalmente ocho ángulos. De la misma manera, el pali attaºsa, "de ocho filos", es a la vez "diamante", y "pilar", típicamente de un palacio celestial (para referencias ver PTS, Pali Dictionary, s.v.). El chino pin (japonés kong¯, sánscrito vajra), en combinación con otros caracteres, nos da expresiones tales como "corneja de oro" (el Sol), y "pivot o eje de diamante" (la Luna). El carácter para "eje", shu (Giles 10092) implica también "centro", y todo lo que es fundamental: t’ien shu es el polo o eje sobre el que gira el cielo; shu yü (Giles 13626) es el poder que controla, la mente que guía, . Sin adentrarnos más en el análisis de estas expresiones, será suficientemente evidente que el complejo de ideas en el que están inseparablemente conectadas las nociones de la cualidad adamantina y del eje polar o solar del universo es una parte esencial de una tradición universal y extensamente distribuida, a la luz de la cual deben considerarse las frases bíblicas examinadas arriba.
Concluiremos con una referencia a la noción de una piedra de esquina o piedra angular que es también una extremidad en los términos de la arquitectura egipcia. Ninguna unidad arquitectónica que pueda considerarse sería más apropiada que un piramidión (el miembro que corona una pirámide) a la frase "cabeza del ángulo", o simplemente "ángulo", como se usa en OT. para significar caudillo o líder. Los piramidia de Weserka-ra (décima dinastía) y de Amenemhat III (duodécima dinastía) se describen en Ann. du Service des Antiquités XXX, 105 sigs., y III, 206 sigs. La característica de estos piramidia es su simbolismo solar. Del primero, "una gran punta de pirámide de granito negro", se nos dice que "En lo alto de cada una de sus caras, el disco solar extiende sus alas protectoras", donde los cuatro símbolos solares son los de las "divinidades de los cuatro puntos cardinales, a saber, Ra, Ptah, Anubis y los astros nocturnos". El segundo "está tallado con una regularidad singular y ha sido pulido como un espejo… La faz está ocupada por un bello disco alado flanqueado por dos Uraeus; entre las dos alas hay grabado un grupo formado… de los dos ojos, de los tres laudes y del disco no alado" (en cuyo centro se marca el centro del círculo): "Cada cara, que responde a una de las casas del mundo, está consagrada a la divinidad que protege esa casa". Aquí se reconocerá inmediatamente la disposición normal de un punto central, rodeado por cuatro guardianes de los cuatro cuadrantes. Las leyendas grabadas en las cuatro caras del piramidión son diálogos entre el decedido o su sacerdote y las deidades guardianas de las "casas" respectivas: en el Este, por ejemplo, "‘Ábrase la faz del rey NimOr´ (nombre del rey como hijo de Ra, el Sol) para que dé al rey Amenemhaît levantarse como dios señor de la Eternidad e indestructible’. Así habla el sacerdote, y el dios Harmakhis, guardián de la casa este responde, ‘Harmakhis ha dicho: yo he dado el horizonte excelente al rey del sur y del norte que toma la herencia de las dos tierras’ –aquí se dirige directamente al rey– ‘para que tú te unas a él; así me ha complacido’. Y el horizonte toma la palabra a su vez. ‘El horizonte ha dicho que tú te reposes en él; así me ha complacido’". Y similarmente en las otras casas.
A esto debe agregarse que el jeroglífico del "piramidión", bnbn.t (también la "punta de un obelisco"), en la combinación bnbn.tj deviene un epíteto del Dios Sol, "Él, del piramidión"19.
El rey decedido es aceptado así al mismo tiempo por las cuatro caras o el cuádruple aspecto 20 del Sol, y se identifica con el Sol, mientras que los dos reinos, el norte y el sur, son analógicamente el Cielo y la Tierra, cuya herencia recibe; la pirámide misma, que no representa meramente la tumba, sino al mismo tiempo la incorporación cósmica o el lugar de morada del rey resucitado, deviene ahora un miembro del "cuerpo místico" del Sol. Como se podría decir, el apex de la pirámide, que es también el Sol, es arquitectónicamente el único principio en el que todo el resto del edificio se edifica y que existe más eminentemente. Si bnbn.t es también la "punta de un obelisco", que corresponde al "Pilar del Sol" de otras tradiciones, a este pilar puede decirse que lo representa el espigón que se proyecta desde la superficie de la base del piramidión y que lo sostiene firmemente cuando está en su sitio. Ahora bien, si Cristo es el "ángulo" o la "cabeza del ángulo", es evidente que, en la fraseología arquitectónica egipcia, esto podría haberse expresado diciendo que "ha devenido el bnbn.t" en lugar de "ha devenido la cabeza del ángulo". No es absolutamente imposible que la expresión hebrea misma fuera finalmente de origen egipcio, y que así deba restaurarse.
Traducción: Pedro Rodea
NOTAS
*
Este artículo se publicó por primera vez en Speculum, (Boston, Mass.), XIV, 1939.
1
Cf. Wynkyn de Worde, Pilgr. Perf. 183, "El diamante más precioso para la humanidad, tu dulce hijo Jesús".
2
De la misma manera que en la arquitectura característica de Orissa, donde la forma Omalaka se repite como una piedra de esquina en los diferentes niveles de la elevada torre y también forma la piedra del caballete; las piedras de esquina son realmente cuartos de Omalaka, y sólo la piedra de la cima (la clave de la bóveda) exhibe la forma entera. El Omalaka de la cima es aquí, ciertamente, la "cabeza del ángulo", a la vez en tanto que los cuatro ángulos de la torre convergen hacia ella, y en tanto que la forma de los ángulos subsiste en ella más eminentemente, al mismo tiempo más plenamente y en un nivel de referencia más alto. Para un ejemplo ver mi History of Indian and Indonesian Art, Fig. 216.
3
El sánscrito agra es generalmente "cima", pero también puede significar "extremidad" en cualquier dirección; metafóricamente es también "anterior", "primero", etc.
4
Ver mi "Symbolism of the Dome". Se hace mención especial al hecho de que la clave de bóveda está "perforada": no puede caber duda de que es el equivalente arquitectónico de la Puerta del Sol a cuyo través uno se libera enteramente; la "perforación" es el "ojo" del domo celeste, o, en otras palabras, el Sol; "Yo soy la puerta, si un hombre entra por mí, será salvado", etc. (San Juan 14:9).
5
Cf. vissama-ÊÊhOna en Sa×yutta NikOya I.201, Comm., y vissametu (causativo), en JOtaka III.36 donde el patrón "da reposo" a los viajeros fatigados. "Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, que yo os daré reposo… Cuán a menudo quise reunir a tus hijos juntos" (San Mateo 11:28 y 23:37). La raíz es vi-§ram, "cesar de faenar". La significación anagógica es evidente; pues es precisamente el Wayfarer (parivrOjaka, car·aöi) el que "trabaja" (§ramati), y de aquí la designación usual del monje, del asceta, del mendicante, etc., como un "Afanado" (§ramaöa). La Casa del Reposo en el fin de la vía, en el fin del mundo, donde se descarga el fardo, es entonces vi§ramaöa en el sentido de que quienquiera que entra allí ya no es un "Afanado", ya no está bajo la regla, sino enteramente "liberado" (de sí mismo). Y de la misma manera que el sacrificador en el rito védico, al "edificar" a Agni, está edificando para sí mismo al mismo tiempo un "cuerpo de luz", así, quienquiera que como SudhammO "edifica" una casa de reposo, está edificando al mismo tiempo la mansión celestial, y atesorando un tesoro en el cielo:
Se estaba edificando una casa, y vuestros amargos suspiros Llegaban aquí como melodías de ayuda a la faena, Y en el mortero de nuestro muro construido de gemas Vuestras lágrimas se mezclaban en mitad de la subida y la bajada De paletas de oro que cantaban en las manos De constructores reunidos de todas las tierras. — ¿Está la casa acabada?. No, ven y ayuda a construir… (William Morris)
6
SudhammO es en realidad la esposa de Magha (el Indra solar), en el mismo sentido en que la Iglesia es la esposa de Cristo, y el SudhammO DevasabhO (del cual hay una representación en relieve en Bharhut, ver Cunningham, Stupa of Bharhut, Lám. XVI) es el palacio de Indra y análogo a la sala de reposo para la que "Virtud Perfecta" proporciona la clave de bóveda.
7
Un hogar material lo necesitan sólo aquellos que están "bajo el sol". La liberación, que es una salida del cosmos por la Puerta del Sol, se describe a menudo como un paso a través de la clave de bóveda, y al Buddha, en tanto que se libera así, a menudo se le llama vivaÊa-chado, "aquel cuyo techo ha sido abierto"; de lo cual, además, el abandono de la vida hogareña y la adopción de la vida al aire libre de un "errante" es ya una prefiguración.
8
Estos poderes de la consciencia, o virtudes o actos del intelecto práctico (colectivamente dhammO, aquí casi equivalentes a indriyOöi, prOöOú, y a devOú) son "el contacto (de sujeto con objeto), la sensibilidad, el reconocimiento, la voluntad, el conocimiento, el consejo y el hábito" (phassO, vedanO, saññO, cetanO, viññOna, vitakka, vicOra). Cuando éstos se han unificado (ekatobhavO), su operación ya no implica un secuencia temporal de actos, sino que deviene un único acto de ser (Milindapa–ha 63).
9
Para un examen detallado de los símbolos arquitectónicos que se tratan en los párrafos precedentes ver mi "Symbolism of the Dome" (loc. cit.), "U·ö´·a y Chatra" (Poona Orientalist, III, 1938), "Inverted Tree" ["El Arbol Invertido"], y "SvayamOt¨ööO: Janua Coeli". René Guénon, "Le symbolisme du dôme" y "Le dôme et la roue", Études traditionelles, XLIII, 1938 [incluidos en Símbolos fundamentales de la Ciencia sagrada, caps: "El simbolismo de la cúpula" y "La cúpula y la rueda", n. ed.], y P. Mus, Baraba¶ur, partes IV y V.
10
Cf. Muö¶aka Upani·ad II.1.4 "El Fuego es su cabeza; Sus ojos, la luna y el sol; las direcciones son Sus oídos; Su voz es los Vedas revelados; el viento es Su soplo; Su corazón es el todo; de Sus pies proviene la tierra; Él es ciertamente el Espíritu inmanente en cada ser" (sarvabhètântarâtma).
11
El pilar axial de una pagoda (stèpa) japonesa, a cuyo alrededor se enrolla una escalera en espiral, se llama efectivamente el "pilar del corazón" (shinbashira) y así se distingue de los cuatro "pilares guardianes" (shitãn-bashira) de las "esquinas".
12
Aitareya BrOhmaöa V.28.1, Odityaú yèpaú, p¨thiv´ vediú. Aitareya BrOhmaöa II.1, vajro vai yèpa.
13
Para el skambha, el Axis Mundi, en tanto que el Brahman, y única forma de todas las cosas, ver la totalidad de Atharva Veda Sa×hitO X.7 y 8. La doctrina es de una importancia fundamental para toda la ontología védica.
14
Para Nicolás de Cusa, la condición de la filiatio y de la theosis se define así. Cf. "Si un hombre viene a mí y no odia…, y a su propia alma también, no puede ser mi discípulo" (San Lucas 14:26); "La palabra de Dios… penetra hasta la separación entre el alma y el espíritu" (Hebreos 4:12, cf. Dionisio, De div. nom. IX.3). "Quienquiera que se une a Dios deviene un espíritu con él" (I Corintios 6:27).
15
La concepción navajo de la "armadura de sílex" es el equivalente de Milton "armado en una roca de diamante" (Paradise Lost VI.364), y del vajra-kOya budista.
16
"Como una roca de Diamante, por siempre inmutable" (Spenser, Fairy Queen I.6.4). Para los valores de vajra ver también mi Elements of Buddhist Iconography, 1935, págs. 14-15.
17
De las palabras indias (pali) kèÊa y kaööika que denotan la cima o la clave de bóveda de una casa en la que convergen las vigas, la primera es de la raíz kèÊ, combarse (desde un ángulo), de donde también kèÊi (cf. el inglés "cot" y "hut"), una casa pequeña con un techo en pico o en domo, o incluso un amplio templete con una espiral; y la segunda es un diminutivo de kaööa (sánscrito karöa), cuyo significado primario es "esquina", en relación tanto con a§ri, etc. como con §¨ºga, "cuerno" y arquitectónicamente "espiral". Así, el kaööika (la "clave de bóveda") rechazado por los constructores en la historia de Sudhamma, sería casi literalmente "piedra angular" a no ser por el hecho de que no está hecho de piedra sino de madera seca; por supuesto, el simbolismo no es afectado por este accidente material.
18
En el uso arquitectónico indio, los pilares son típicamente (aunque no siempre es así) al mismo tiempo de cuatro y de ocho ángulos, es decir, de sección cuadrada arriba y abajo, y a veces también en el medio, y el resto achaflanado de manera que muestra una sección octogonal.
19
Cf. también en Grecia, "este antiguo aspecto del Dios Sol como un pilar piramidal", Arthur Evans, "Mycenean Tree and Pillar-cult", Journal of Hellenic Studies, 1901, p. 173.
20
Sobre la significación última de las cuatro caras de Dios ver P. Mus, "Has BrahmO four faces?" en Journal of the Indian Society of Oriental Art, V (1937).

El Triángulo

2009-10-12T07:13:00.000-07:00

El concepto que tenemos del triángulo se relaciona con una figura geométrica de tres lados y tres ángulos, cuando los lados y ángulos son iguales estamos hablando de un triángulo equilátero. Desde el punto de vista filosófico y dentro de la simbología Mas.:con la denominada plancha triangular, la cual contiene tres preguntas que nos sirven para conocer su calidad Moral, Física e Intelectual, partiendo de una visión individual y ampliándose a una general.

EL simbolismo que podemos entender con el triángulo nos permite reconocer la representación de la vida y la naturaleza así como del proceso de evolución del universo. Cada lado del triángulo tendrá como significado el cual lo podemos relacionar para complementar una idea que estemos analizando o desarrollando tanto a nivel físico como mental, por ejemplo: el ciclo de la vida, esta comprendido por tres estados, a saber, el nacimiento, la vida y la muerte.

Un aspecto importante del triángulo es que resulta perfecto tanto en su estructura lineal como en la angular, esto entendido en el equilibrio, la perfección y la rectitud que ejerce la energía cósmica sobre nosotros; recapacitando, podemos encontrar que hay muchas cosas, componentes o procesos que implican la existencia de una triángulo; consideremos lo siguiente:• La tierra es el tercer planeta dentro de nuestro sistema solar,• El cual requiere de tres elementos para su regeneración, que son: aire, fuego y agua,• Así mismo, el agua esta conformado por dos volúmenes de hidrogeno y uno de oxigeno.Como se comento anteriormente, cada idea que se desarrolle en nuestra mente, tendrá para lograrse tres factores o elementos, ya que si hablamos de geometría, la tenemos que relacionar con que los cuerpos tienen forma, densidad y color. Respecto a la luz, en su proceso de descomposición, encontramos los tres colores primarios: amarillo, azul y rojo. Dentro de los mismos triángulos, nos debemos de referir a que existen tres tipos, el equilátero, el isósceles y el escaleno. Dentro de la física, se nos dan tres estados de la materia, como son el liquido, sólido y gaseoso, en biología nos podemos ubicar con la existencia de tres grandes reinos: el animal, el vegetal y el mineral.

Para las matemáticas, vistas como una de las ciencias exactas, existen tres tipos de números, los enteros, los quebrados y los mixtos. Para los griegos el imperio se dividía entre tres dioses: Júpiter, Neptuno y Plutón, las tres virtudes teológicas identificadas como: la fe, la esperanza y la caridad; así mismo el tiempo lo podemos ubicar en tres ámbitos: pasado, presente y futuro. Dentro de las creencias católicas, se refieren a tres ubicaciones: el limbo, el purgatorio y el infierno. Y desde luego tenemos que tener presente la figura de los tres grandes fundadores de las religiones: Moisés, Jesús y Mahoma.

Así mismo, observemos la importancia del triángulo, que la podemos ubicar dentro de la perfección y es origen de todos lo que existe y todo lo que tenemos en la Madre naturaleza, que es influenciada por energía cósmica. El elemento geométrico triángulo, se le relaciona con el símbolo de la Triada, en la creación principio de la transmutación, manifestación, renovación. En lo universal se relaciona con Júpiter, el signo zodiacal Géminis, la nota musical Mi, el color púrpura, el metal estaño, la esencia de tuberosa, el mineral aguamarina, la substancia química potasio clorhídrico y en el hombre esta asociado al Plexo esplenico, hígado y tensión muscular. Dentro de la numerología, los números rigen su personalidad, de manera breve enunciare que la numerología es un sistema filosófico-religioso de Pitágoras que explica por medio de los números la formación del Universo, fue desarrollado en Egipto y había sido empleado en otros antiguos pueblos para explicar el misterio de la Creación. Pitágoras lo adoptó y lo dio a conocer al mundo occidental en base a dos normas básicas:• Los números son los símbolos representativos de los principios eternos que rigen los secretos de la Creación.• Cada número representa una fuerza en actividad que contiene el conocimiento del Poder de la cual es atributo.

Así, la numerología nos permite estudiar la propia naturaleza y la de quienes nos rodean. Y para los nacidos el 3, 12, 21 y 30 de cualquier mes, podemos decir que son: de mente rápida y aguda. Creativos pero no lo suficientemente prácticos. Talentosos para expresarse. Disfrutan de la vida social. Tiene posibilidades en el campo de lo artístico. Soñadores de grandes aventuras. Simbolizan al planeta Júpiter y tiene una relación especial con los números que ocupan el 3er. Lugar (3, 6, 9) y sus múltiplos. Son ambiciosos. Se sienten insatisfechos en una posición subordinada. Tienen metas elevadas y desean dirigir. Excelentes en el desempeño de posiciones de mando. Sus defectos más notorios son la tendencia a ser autoritarios; por eso tienen muchos enemigos. Son particularmente orgullosos, y les desagrada deber favores. Sus días favorables para sus planes: 3, 12, 21 y 30 de cualquier mes.

El 3 posee cualidades de autoexpresión. Tiene necesidad de comunicarse. Irradia alegría y entusiasmo. Aprecia el romanticismo, arte, belleza y los placeres en general. El 3 tiene una naturaleza emocional muy fuerte. Sensible al halago. Ambicioso y orgulloso. Debe expresar su talento mediante alguna manifestación artística. Para concluir, debemos tener presente que un ángulo del triángulo este apuntando hacia arriba, significa que toda duda que exista en la base o abajo, la solución se encontrara en el vértice o en la parte superior, esta figura bien conocida y respetada por los egipcios los cuales construyeron tres pirámides perfectas, que semejan la constelación de Orión, constituida por tres estrellas, en la misma situación que las pirámides egipcias. El triángulo resulta ser un símbolo muy importante en todos los sentidos, por lo que debemos tener presente que es la fuente de la existencia, de la perfección y de la vida.

Es cuanto.

M.:Mas.: Hiram

Albañiles y Carpinteros

2009-10-12T07:10:00.000-07:00

René GUÉNON (*).

Siempre ha habido, entre las iniciaciones de oficio, una especie de disputa de primacía entre los albañiles y canteros y los carpinteros. Si se consideran las cosas, no bajo el prisma de la importancia actual que estas dos profesiones tienen en la construcción de edificios, sino bajo la de su antigüedad respectiva, ciertamente los carpinteros pueden reivindicar el primer lugar.

En efecto, como ya hemos señalado en otras ocasiones, generalmente las construcciones fueron de madera antes que de piedra; así se explica que, particularmente en la India, no pueda encontrarse ningún vestigio de aquellas anterior a una cierta época: estos edificios eran evidentemente menos duraderos que los construidos en piedra; también el empleo de la madera corresponde, entre los pueblos sedentarios, a un estadio de menor fijeza que el de la piedra, o, si se quiere, a un menor grado de "solidificación", lo que está en perfecto acuerdo con el hecho de relacionarse con una etapa anterior en el curso del proceso cíclico (1).

Esta observación, por simple que pueda parecer en sí misma, está muy lejos de carecer de importancia para la comprensión de ciertas particularidades del simbolismo tradicional: es así que, en los textos más antiguos de la India, todas las comparaciones referentes al simbolismo constructivo están siempre tomadas del carpintero, de sus útiles y de su trabajo; Vishvakarma, el "Gran Arquitecto" mismo, es designado también con el nombre de Twashtri, literalmente el "Carpintero". Naturalmente la función del arquitecto (Sthapati, que además es originalmente el maestro carpintero) no resulta en nada alterada por ello, ya que, salvo la adaptación exigida por la naturaleza de los materiales empleados, es siempre del mismo "arquetipo" o del mismo "modelo cósmico" del que debe inspirarse, ya se trate de la construcción de un templo o de una casa, de un carro o de un navío (y, en estos últimos, el oficio de carpintero jamás perdió su importancia original, al menos hasta el empleo moderno de los metales que ejemplifica el último grado de "solidificación") (2).

Evidentemente, que ciertas partes del edificio fueran realizadas en madera o en piedra no modifica en nada, si bien no en su forma exterior sí por lo que respecta a su significación simbólica; por ejejmplo: poco importa que el "ojo" de la cúpula, es decir, su apertura central, esté recubierto por una pieza de madera, o por una piedra tallada de una cierta manera, constituyendo una y otra igualmente y en un sentido idéntico la "coronación" del edificio, según lo que hemos expuesto en estudios precedentes; y, con mayor razón, se puede decir lo mismo con las piezas del maderamen que han permanecido como tales una vez que la piedra ha substituido la madera en la casi totalidad de la construcción, como las vigas que partiendo de este "ojo" de la cúpula, representan los rayos solares con todas sus correspondencias simbólicas (3).

Se puede pues decir que el oficio del carpintero y el del albañil, puesto que proceden en definitiva del mismo principio, constituyen dos lenguajes igualmente apropiados para la expresión de las mismas verdades de orden superior; la diferencia no constituye más que una simple cuestión de adaptación secundaria, como siempre lo es la traducción de una lengua a otra; pero, en el bien entendido que, cuando tratamos algún simbolismo detereminado, como en el caso de los textos tradicionales de la India a los cuales aludíamos anteriormente, es necesario, para comprender completamente su sentido y su valor, conocer de una manera precisa cual es, de los dos lenguajes, aquel al cual se refiere propiamente.

Al respecto, señalaremos un punto que nos parece tener especial importancia; se sabe que, en griego, la palabra hulê significa originalmente "madera", y que al mismo tiempo sirve para designar al principio substancial o materia prima del Cosmos, y también, por derivación, se aplica a toda materia secunda, es decir, a todo lo que desempeña en sentido relativo, en tal o cual caso, un papel análogo al del principio substancial de toda manifestación (4). Este simbolismo, según el cual aquello de lo que está hecho el mundo es asimilado a la madera, es por lo además común en las tradiciones más antiguas, y, por lo que acabamos de decir, es fácil comprender su razón en relación con el simbolismo constructivo: en efecto, desde el momento que es de la "madera" de donde se han sacado los elementos de la construcción cósmica, el "Gran Arquitecto" debe ser considerado antes que nada como un "maestro carpintero", como lo es efectivamente en este caso, y como es natural que lo sea allí donde los constructores humanos, cuyo arte, desde el punto de vista tradicional, es esencialmente una "imitación" del arte del "Gran Arquitecto", son ellos mismos carpinteros (5).

No carece de importancia tampoco, en lo que concierne más especialmente a la tradición cristiana, el resaltar, como ya lo ha hecho A. K. Coomaraswamy, que pueda fácilmente comprenderse así que el Cristo debía aparecer como el "hijo del carpintero"; los hechos históricos, como hemos dicho a menudo, no son en suma sino un reflejo de realidades de otro orden, y solamente ello les da todo el valor de que son susceptibles; así, hay ahí un simbolismo mucho más profundo de lo que se piensa de ordinario (si es que la inmensa mayoría de los cristianos tiene aún, por vaga que sea, la idea de que puede haber en ello un simbolismo cualquiera). El que por otra parte ésta no sea más que una filiación aparente es algo exigido por la coherencia del simbolismo, puesto que se trata de algo que está en relación con el orden exterior de la manifestación, y no con el orden principial; es de la misma manera exactamente como, en la tradición hindú, Agni, en tanto que Avatâra por excelencia, toma también a Twashtri como padre adoptivo ya que nace en el Cosmos; ¿y cómo podría ser de otra manera cuando el Cosmos, él mismo es, simbólicamente, la obra misma del "maestro carpintero"?NOTAS:(*)

Artículo publicado en Etudes Traditionnelles, diciembre de 1946. Recopilado en Etudes sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage, tomo II, Editions Traditionnelles, París, 1964, 1973, 1977, 1981, 1984, 1992)(1) Ver las consideraciones que hemos expuesto al respecto en Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, especialmente c. XXI y XXII. Naturalmente, el cambio de que se trata no puede ser considerado como habiéndose producido simultáneamente en todos los pueblos, sino que hay siempre etapas correspondientes en el curso de la existencia de éstos. [El libro citado está editado por Gallimard, París, 1945, 1972 y 1992; hay trad. en esp.: El Reino de la cantidad y los signos de los tiempos, Ayuso Ed., Madrid, 1976 y recientemente en Paidós Ed., Barcelona, 1996. N. del T.](2) Está claro que oficios tales como el de carretero y el de ebanista deben ser vistos como no siendo más que "especializaciones" ulteriores del oficio de carpintero, que, en su acepción más general, que es al mismo tiempo la más antigua, comprende todo lo que concierne al trabajo de la madera.(3) Si incluso, más tarde aún, esas vigas son reemplazadas en ciertos casos por "nervaduras" en piedra (y pensamos sobre todo aquí en las bóvedas góticas), ello tampoco cambia nada del simbolismo. En inglés, la palabra beam significa a la vez "rayo" y "viga", y, como A. K. Coomaraswamy ha señalado en diversas ocasiones, ese doble sentido nada tiene sin duda de fortuito; desgraciadamente es intraducible en francés, donde, por el contrario, se habla corrientemente de las "radios" [rais] o de los "rayos" [rayons] de una rueda, que desempeñan con relación a su centro la misma función que las vigas en cuestión con respecto al "ojo" de la cúpula(4).

Es bastante curioso que, en español, la palabra madera, derivada directamente de materia, sea empleada todavía para designar "la madera" ["le bois", en el original, en su acepción de madera, no de bosque] e incluso especialmente la madera de construcción.(5) Quizás no carezca de interés el anotar que, en el grado 22 de la Masonería escocesa, que representa, según la interpretación hermética, "la preparación de los materiales necesarios para la realización de la Gran Obra", estos materiales se representan, no por las piedras como en los grados que constituyen la iniciación propiamente masónica, sino por la madera de construcción; podría verse, pues, en este grado, cualquiera que pueda ser de hecho su origen histórico, como una especie de "vestigio" de la iniciación de los carpinteros, tanto más cuanto que el hacha, que es su símbolo o atributo principal, es esencialmente un útil de carpintero. Además, hay que resaltar que el simbolismo del hacha es aquí muy diferente de aquel, mucho más enigmático, según el cual, en la Craft Masonry, está asociada a la "piedra cúbica en punta", y del que hemos dado la explicación en un precedente artículo ("Un hiéroglyphe du Pôle", en el nº de mayo de 1937).

Conviene recordar también, por otra parte, la relación simbólica que el hacha tiene, de manera general, con el vajra (cf. nuestros artículos sobre "Les pierres de foudre", en el nº de mayo de 1929, y sobre "Les armes symboliques", en el nº de octubre de 1936).[Los artículos citados conforman los capítulos XV, XXV y XXVI Symboles fondamentaux de la Sciencie Sacreé, Gallimard, París, 1962; trad. al cast.: Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Eudeba-Colihue Ed., Buenos Aires, 1969, 1988 y recientemente en Paidós Ed., Barcelona, 1996. N. del T.]

La Contribución de la Masoneria a la Independencia Latinoamericana

2009-09-03T06:37:00.000-07:00

Extracto de un trabajo que presenté hace algún tiempo y que luego fuera difundido en la lista "Masones Regulares" y otras listas masónicas internacionales gracias a la gentil colaboración de mi distinguido amigo Carlos Celso Sarmiento Pastrana.

Debemos los Masones propender a que la historia como memoria colectiva de los pueblos, no se reduzca simplemente a narraciones, fechas, datos, referencias de nombres, generalidades y divulgación de tradiciones de costumbres o en el otro extremo en una simple "quimera", pues en ambos se obvia, los hechos verdaderos que se suscitaron a través de los tiempos, como por ejemplo en aquellos años finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, donde epónimos masones incubaron en la conciencia de América, la necesidad de la libertad: Precisamos en razón de ello, que estas luchas sean divulgadas en la forma más imparcial posible, destacando principalmente su rol protagónico que le tocó vivir a la Francmasonería Mundial y la de algunos de sus connotados miembro! s de aquel entonces, de ésta, nuestra augusta Orden.

Antes que nada debo expresarles que actualmente la universalidad de la Masonería, nada tiene que ver con su uniformidad, así, en nuestros días, tenemos una Masonería Anglosajona, con derivaciones en el mundo germano, tributaria de los que fueron sus padres fundadores: Clérigos, pastores presbiterianos, pequeños burgueses, aristócratas ilustrados y, unos años después de su constitución oficial de 1717, se agrego la nobleza con su entorno aristocrático, a la que se sumó además la gran burguesía de aquella época, enriquecida desde los primeros atisbos de la revolución industrial.En dichos países europeos, coincidentes en su mayoría, con la practicas de las diversas modalidades de la religión cristiana, tales como la católica, la ortodoxa, la protestante, etc., y por el origen social de casi todos los miembros de sus cúpulas, de la llamada Masonería Especulativa, o Moderna, creció y se desarrolló la Masonería como una fuerza eminentemente conservadora, íntimamente ligada a los poderes eclesiástico y temporal y, por lo tanto, sin verse sometida a persecuciones de ninguna clase, ni tener problemas de índole alguno para su desarrollo y consolidación. Vale decir que en la mayoría de los Estados europeos que eran católicos o anglicanos, primaba la asociación Estado-Iglesia.

Por el contrario, en las colonias americanas de la Corona Española (antiguos virreinatos, capitanías, gobernaciones y audiencias), existía una sociedad o realidad distinta, es decir un mundo diferente dominado por la iglesia católica, principalmente por la Orden llamada Compañía de Jesús (conocida popularmente como jesuitas), y por su brazo secular la "iglesia católica", como también el de las monarquías absolutistas, es por ello que la Masonería Especulativa nació y creció en estos territorios como hija ilegítima y prohibida, formada por ciudadanos ansiosos de libertad, de estudiantes plenos de inquietudes intelectuales, y de revolucionarios precursores de las actuales democracias... aunque no esta muy lejos de afirmar, que algunos de ellos querían administrar! y manejar sus propios peculios, sin necesariamente involucrar a la Masonería. Al punto que podemos determinar sin faltar a la verdad que la Masonería Americana nació de esta clase pensante, de los que luego serían conocidos como los enciclopedistas, librepensadores y, más tarde, se les llamo liberales, conjurados o insurgentes, entre otros nombres despectivos.

Desde los primeros momentos de la aparición pública de la Masonería Especulativa, los ideales de libertad que en los países latinos e hispanoamericanos eran generadores y abanderados los masones principalmente nacidos en las colonias, hizo que estos chocaran abiertamente con otros masones conservadores de los viejos regímenes, y con las monarquías totalitarias, de las que la propia iglesia católica formaba parte y era una suerte de adalid con poder para coronar emperadores y legitimar dinastías, amparándose en que los reyes tenían una inspiración divina para realizar todos sus actos. La confrontación de ideas entre estos dos mundos, a un lado el viejo régimen, al otro la democracia, de la que la Masonería Americana ya era génesis, desencadenó en las persecución es y bulas papales desde los primeros años del siglo XVIII, contra la Masonería.Dando lugar a que la Masonería Americana en especial la hispanoamericana se viera obligada a mantenerse oculta, secreta y políticamente activa contra los totalitarismos, fueran estos seglares o eclesiásticos.

LA MASONERÍA EN LA INDEPENDENCIA DE LAS TRECE COLONIAS

Las ideas de libertad proclamadas por la Masonería prendieron rápidamente en las trece colonias inglesas del Norte de América. Muy pronto las Logias Masónicas de aquel territorio, en aquel entonces de composición social muy distinta a las de Inglaterra, se convirtieron en el foco y cuartel general de la revolución naciente contra la dominación de la Corona Británica en sus colonias del nuevo continente.Es conocido que la participación de la Masonería llegó a ser tan decisiva en la independencia de las colonias británicas en Norte América, que las principales figuras independentistas fueron masones destacados, lo mismo que lo fueron en casi su totalidad (sólo excluyendo a dos) los firmantes de la famosa Declaración de su Independencia, del 4 de julio de 1776."Los firmantes en la Declaración de la Independencia de las Trece Colonias Británicas fueron:1.- Colonia de New Hampshire: Josiah Bartlett, William Whipple, Matthew Thornton.- Colonia de Massachusetts: John Hancock, Samuel Adams, John Adams, Robert Treat Paine, Elbridge Gerry.- Colonia de Rhode Island:Stephen Hopkins, William Ellery.- Colonia de Connecticut:Roger Sherman, Samuel Huntington, William Williams, Oliver Wolcott.- Colonia de New York:William Floyd, Philip Livingston, Francis Lewis, Lewis Morris.- Colonia de New Jersey:Richard Stockton, John Witherspoon, Francis Hopkinson, John Hart, AbrahamClark.- Colonia de Pennsylvania: Robert Morris, Benjamin Rush, Benjamin Franklin, John Morton, George Clymer,James Smith, George Taylor, James Wilson, George Ross.- Colonia de Delaware: Caesar Rodney, George Read, Thomas McKean9.- Colonia de Maryland:Samuel Chase, William Paca, Thomas Stone, Charles Carroll of Carrollton.- Colonia de Virginia:George Wythe, Richard Henry Lee, Thomas Jefferson, Benjamin Harrison, ThomasNelson, Jr., Francis Lightfoot Lee, Carter Braxton.- Colonia de North Carolina:William Hooper, Joseph Hewes, John Penn.- Colonia de South Carolina:Edward Rutledge, Thomas Heyward, Jr., Thomas Lynch, Jr., Arthur Middleton.- Colonia de Georgia: Button Gwinnett, Lyman Hall, George Walton".

El 4 de julio de 1776, los delegados de los trece Estados de Nueva Inglaterra proclamaban la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América.De los firmantes del Acta de Independencia, los más destacados francmasones eran: Ellery, Franklin, Hancock, Hewes, Hooper, Paine, Stockton, Walton y Whipple.Idéntica condición compartían nueve de los trece delegados que rubricaron los artículos de la nueva Confederación: Adams, Carroll, Dickinson, Ellery, Hancock, Harnett, Laurens, Roberdau y Bayard Smith, así como también los firmantes de la Constitución Estadounidense: Bedford, Blair, Brearley, Broom, Carroll, Dayton, Dickinson, Franklin, Gilman, King, McHenry, Paterson y Washington.La gran mayoría de los congresistas que ratificaron dichos acuerdos eran igualmente miembros de la hermandad masónica, lo mismo que prácticamente la totalidad de los altos mandos del ejército republicano que combatió a las tropas realistas de la metrópoli inglesa.

La influencia de la francmasonería se haría patente desde el principio en todos los ámbitos del incipiente nuevo Estado, modelando sus componentes ideológicos y políticos e inspirando buena parte de su simbología y mística patriótica.Inmediatamente después de proclamar la Declaración de Independencia, el Congreso Norteamericano reunido en la ciudad de Filadelfia adoptó una resolución encargando a tres destacados y dilectos hermanos masones John Adams, Benjamín Franklin y Thomas Jefferson la confección del sello oficial del nuevo Estado. A tal efecto, cada uno de los tres miembros del comité sugirió un diseño para el sello de la Unión.

Jefferson propuso una imagen que representase al pueblo de Israel marchando hacia la Tierra Prometida. Franklin proyectó una alegoría en la que aparecía Moisés conduciendo a los israelitas a través del Mar Rojo. John Adams, por su parte, se inclinó por un tema de la mitología griega que representaba a Hércules.A estas primeras propuestas se les fueron añadiendo las de sucesivos comités hasta que, finalmente, fue aprobado el diseño definitivo propuesto por el secretario del Congreso, Charles Thomson, Maestro Masón de una Logia masónica de Filadelfia cuyo V:. M:. era el R:. H:. Benjamín Franklin.Durante la revolución norteamericana se considera que se usó por primera vez con un sentido político el Trilema Masónico: LIBERTAD, IGUALDAD, FRATERNIDAD, el mismo que pasaría a la historia de la humanidad, por ser luego adoptado a través de los franceses como lema principal de su revolución y en su futuro escudo, al estallar ésta pocos años más tarde, es decir un 14 de julio de 1789.

En la independencia de las trece colonias británicas de Norte América, tuvo un papel no sólo por ser uno de los generales más destacados del ejército de los insurrectos, sino porque además fue el gran artífice del intercambio y correspondencia masónica entre Norte América y Francia, nos referimos a Marie Joseph Yves Roch Gilbert MOTIER, más conocido como el marqués De la Fayette. Dícese asimismo de La Fayette, que fue él quien inicio en la francmasonería a Francisco de Miranda, y también que fue la esposa De la Fayette, quien obsequió al general y R:. H:. George Washington un mandil masónico bordado a mano por ella misma, el cual utilizó cuando juramento como Presidente de las trece colonias y en la colocación de la primera piedra de fundación del Capitolio norteamericano.

También existieron otros masones franceses, además De la Fayette, que pertenecieron a las fuerzas rebeldes, y que colaboraron con Washington, por ejemplo citaremos al almirante Alexander, marqués de Grasse Tilly, quien con su flota y tropas cooperó en la famosa victoria de York Town. (Carnicelli, Américo. "La Masonería en la Independencia de América", Bogotá, Colombia, 1970. Tomo I, pág.42)

LA MASONERÍA Y LA REVOLUCIÓN FRANCESA

Sobre la influencia de los masones franceses dada en su famosa revolución gala, la podemos hallar en un análisis objetivo, encarado sin la "tortura de los dogmas ni el fuego de la inquisición ideológica", tal como lo propone el autor uruguayo Alfonso Fernández Cabrelli en su obra "El Papel de la Francmasonería en la Revolución Francesa", donde compara correspondencias entre escalas de valores de aquellas Logias europeas del siglo XVIII y las que hoy asumen latinoamericanas de cuño liberal.

Un análisis de su obra fue publicado en la revista Anales, y se centra en la intervención de la Masonería en la Revolución Francesa, realizada de hecho y por la vía de las ideas; explica la imagen creada a la Masonería por quienes la combatieron, los gobiernos absolutistas de Europa y la Iglesia; y, poniendo el acento en el ideario de la Masonería, reevaluado, aún sin mencionar situaciones latinoamericanas, crea el autor un puente de ideas, es decir: Defensa de los valores de la libertad, la tolerancia y la apertura en la recepción de los diferentes estratos sociales, las religiones y las procedencias étnicas.(Fernández Cabrelli, es Doctor en Derecho y Ciencias Sociales de la Universidad del Uruguay, fundador de la Junta Nacional y regional patrocinadora de Anales; dirige "Hoy es Historia", revista que se publica en Montevideo desde 1984, y es autor de obras de "Historia del Uruguay y América Latina", entre las cuales destaca "Iglesia Ultramontana y Masonería en la transformación de la sociedad oriental desde 1990").

Todo lo antes aseverado líneas arriba, es una gran prueba, que abate todo argumento u elucubración que niega, por no tener fuentes escritas o por su desconocimiento del caso, en no reconocer la participación decisiva de las Logias Masónicas o la de muchos de sus integrantes, en la gestación intelectual de estos dos pasos decisivos para la libertad del hombre, nos referimos a: La Declaración de los Derechos del Hombre y la Revolución Francesa.Asimismo la toma de la terrible prisión de La Bastilla fue un acto forjado por masones. Montesquieu, Rousseau y otros destacados franceses de esos tiempos, fueron masones. La consigna "Libertad, igualdad, fraternidad" es eternamente masónica. La letra del himno nacional de Francia, conocido como "La Marsellesa" fue compuesta por un hermano masón, de nombre Claude Rouget De Lisle.Hija también de la Masonería Americana es la voluntad de independencia de España que, como fruto de la perfidia personal y la impericia política del rey hispano Fernando VII, se extiende por los virreinatos, capitanías generales, gobernaciones y audiencias, tras la reimplantación en España del totalitarismo borbónico. Masones Ibéricos y Americanos serían los inspiradores y líderes del proceso de independencia de la América Hispana, figurando sus nombres en un puesto de honor entre los padres de los nuevos países que irían surgiendo.

LOS MASONES INDEPENDENTISTAS DE AMERICA

La simbología masónica, basada en el esoterismo, permitió el reconocimiento de sus miembros, en todos los países con los que se reforzó la pretensión universal y cosmopolita de su doctrina, que se dirigía a todos los hombres por igual sin distinción de clases sociales, nacionalidades, razas, lenguas, religiones o ciencias políticas.

Esta pretendida uniformidad, sin embrago, desapareció en el siglo XIX cuando la Orden sufrió una fuerte expansión por diversos países. Según las peculiaridades de cada uno y su situación político-religiosa surgieron varias concepciones tanto en los rituales como en la proyección social y política.George Washington, Benjamín Franklin, Juan Pablo Vizcardo y Guzmán, Pablo de Olavide, Francisco de Miranda, Andrés Bello López, José de San Martín, Servando Teresa de Mier (mejicano), Joaquín Olmedo (guayaquileño), Simón Bolívar, Antonio de Sucre, Hipólito Unanue, Faustino Sánchez Carrión, Juan Manuel Iturregui, etc..., considerados luego "padres de las futuras nuevas naciones", todos ellos eran masones; pero también fueron las mentes que planearon e iniciaron las revoluciones e independencia de las colonias más importantes de toda América.El primer chispazo de revolución en Norte América se planificó, en 1773, en una placentera taberna de Boston llamada "El Dragón Verde" (Green Dragon). Allí se reunía la Logia Masónica de San Andrés, o en ingles Saint Andrew (LENNHOFF Eugen, "Los Masones ante la Historia", Editorial Diana S.A., México, 1983, pág. 206). La dureza de la corona inglesa a sus colonias había alienado a los pobladores, y la sumisión de ellos, estaba llegando a su clímax; pero no había un liderazgo que emprendiera una organizada revolución. La decisión de los ingleses de excluir las colonias del negocio del té, rebasó la cólera y la indecisión de muchos.En la taberna del Dragón Verde, no todos los miembros de la Logia apoyaban el movimiento patriótico; pero los líderes masones como Paul Revere, John Hancock, Samuel Adams y Joseph Warren trazaron el plan que inició las gestas revolucionarias independentistas. Los líderes y miembros de la Logia del Dragón Verde se disfrazaron de indios Mohawk y dirigieron el ataque a los barcos llenos de té en el puerto de Boston, arrojando las cajas al mar. Con este golpe planeado y subrepticio se inició la gesta revolucionaria en las colonias inglesas, que rápidamente se expandió al resto de América en los siguientes 50 años. Actualmente existe en los Estados Unidos de Norteamérica una fiesta patriótica llamada "Boston Tea Party" en conmemoración a dicho acto heroico.Pero esta primera guerra fue virtualmente una primera guerra civil. Todos los colonos eran de raza blanca o "caucasiana". No hubo mestizos, ni indios, ni negros que participaran significantemente en esa guerra de "independencia". La mayoría eran criollos ingleses, pero también existían holandeses, alemanes, escandinavos, escoceses, franceses, irlandeses... todos europeos.En 1776, las colonias eran de un 97% de raza blanca y entre ellos un 3% chinos, semitas, e indios nativos. eran una sola cultura, una sola religión. Las colonias británicas eran una sociedad homogénea y buscaban también quitarles la tierra a los indios y llevarlos a la orilla del exterminio, ese era su plan macabro y solución final ideal...Para trabajar gratis la robada tierra a los pieles rojas, los colonos ingleses mandaron a traer miles de negros del África, para el lado sur del territorio de sus 13 colonias, esta situación a su vez creó la próspera, cruel y bárbara industria del "comercio de esclavos"... que años más tarde se transformo en su famosa "Guerra de Secesión".

Tres años duró la guerra norteamericana de la independencia de sus trece colonias que tuvo a su vez, un gran impacto en toda América. Casi doce años después llegó la Revolución Francesa que generó el republicanismo y divulgo los axiomas masónicos de "Libertad, Igualdad, Fraternidad", cuyo eco atravesó el Atlántico llegando a exaltar, fuerte e irresistiblemente, el espíritu revolucionario en las colonias españolas de América...Entre los años de 1750 a 1800, toda la América Hispana ya era principalmente mestiza, pero entre los mismos mestizos había una disparidad entre su emergente minoría de ricos comerciantes y administradores de hacienda, y la aún más emergente mayoría mestiza en la pobreza. En el último eslabón social estaban los indios nativos, que cual indomables de espíritu, siempre acariciaban el día de su propia libertad, y guardaban su odio al blanco al cual culpaban de todas sus tribulaciones.

Toda la masa mestiza e india comenzó a reclamar más compartimiento político y económico en todo el territorio hispanoamericano a España, a veces por medio de las armas... acordémonos de los levantamientos en el virreinato del Perú del masón José Gabriel Condorcanqui "Túpac Amaru", como también los movimientos insurgentes de Mateo Pumacahua y Francisco de Zela, de los cuales se indica que algunos tuvieron apoyo de masones británicos, pero que no lograron aquellos la ansiada independencia.

“La masonería no tiene nada que ocultar y sí mucho que ofrecer”

2009-09-03T06:33:00.000-07:00

Jorge Clavero ocupa el cargo máximo al frente de la institución masónica. Llegó a la ciudad para festejar el 175º aniversario de Constante Unión, la logia más antigua en funciones. Habló de las luchas contra los dogmatismos y a favor del uso de la razón.on motivo de festejar el aniversario de la Logia masónica Constante Unión Nº 23, llegó a la ciudad un centenar de iniciados en esta aún misteriosa fraternidad. Encabezó la celebración el Gran Maestre de la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, Ángel Jorge Clavero.

En una entrevista exclusiva con este medio, contó los pormenores de una historia que fustigó la libertad de pensamiento y la lucha contra los dogmatismos.De valores, vínculos políticos y sociales, la masonería argentina mantiene pese a los años sus ideales fundacionales y, en esta nueva gestión, encara una política dirigida a borrar los prejuicios sobre sectarismo y elitismo.“Desde sus inicios y hasta la actualidad, los masones mantenemos los ideales de libertad, igualdad y fraternidad. Esta institución trabaja en todas las cuestiones que tienen que ver con el ser, el conocer y el valer.

Pero fundamentalmente es axiológica, defiende los valores de solidaridad y cooperación, siempre tomando al hombre en el centro de la escena. Es eminentemente laica y libre pensadora”, resumió el Gran Maestre a La República. Resaltó una característica fundamental en tiempos de globalización y mediatización de las problemáticas sociales y políticas. “La masonería no acepta verdades reveladas, es una institución que busca perfeccionar al hombre a sabiendas de que la verdad no la conocemos, la buscamos, y lo hacemos a través de la razón.

No conocemos otro método en la búsqueda de la verdad que no sea la razón”, explicó.—¿Por qué se habla siempre de una asociación estrecha con la política?—En primer lugar, la masonería no trabaja en forma institucional en la vida de los pueblos, no es como los partidos políticos que salen a las calles. Muy por el contrario, en sus templos o talleres de ideas trabaja para mejorar al hombre, para que sea mejor ciudadano y con ello lograr mejorar la vida política de los pueblos. Pero se trabaja desde el hombre, que más tarde traslada a su vida cotidiana los valores masónicos aprendidos. Así las logias se fueron agrandando, y lo siguen haciendo, preparando al hombre para ingresar a la vida política, social y cultural. La masonería está presente en la vida política, social y cultural de los pueblos. Estuvo, está y estará presente.—Se la caracteriza generalmente como un movimiento sectario, elitista y hasta misterioso. ¿De dónde surgen estas concepciones?—La masonería tuvo mucha mala prensa a través de la historia por el hecho de haber luchado en forma constante por la libertad de pensamiento y el laicismo, que son valores que nuestra congregación no abandona. Por esto, los sectores dogmáticos han luchado siempre contra esta institución, pero la masonería no tiene nada que esconder y sí mucho que ofrecer.

No olvidemos que en la vida política de los pueblos ha estado presente en las distintas etapas de la organización nacional, especialmente en materia de educación. Por ejemplo, los promotores de la ley 1.420 de Educación Laica, Gratuita y Obligatoria fueron prácticamente todos masones. En la reforma universitaria de 1918 también intercedió este movimiento para hacer abandonar el límite de una universidad elitista y cuasi clerical. Los masones pusieron la universidad al servicio del pueblo, entre otros destacados logros. Los masones estuvieron vinculados a los gobiernos argentinos.—¿Cómo está la institución hoy en el país?—Hoy en día tenemos alrededor de 150 logias distribuidas en todo el país.

Hay unas 60 en Capital Federal; en el Gran Buenos Aires hay otras 30 y las demás se distribuyen en el interior del país. Justamente mi presencia en Corrientes, es por la Logia Constante Unión Nº 23, que cumplió 175 años. Es la única que quedó en funciones y que es anterior a la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, que empezó a funcionar en 1858.Respecto a la cantidad de hermanos, hoy hay unos cinco mil masones activos y otros 12 mil iniciados que por diversas cuestiones personales no están trabajando, pero la condición de masón perdura. Nueva política de gestiónLa gestión que preside Jorge Clavero desde junio de 2008 como Gran Maestre de la Gran Logia Argentina resolvió mostrar a la sociedad lo que el movimiento masónico tiene mucho para ofrecer desde su lugar formador de hombres libres de pensamiento y dogmatismos. —¿Cómo repercutió esta exposición a la sociedad?—Estamos trabajando muy fuertemente en las universidades y desde esta gestión estamos saliendo a los medios.

Dijimos que la masonería no tiene nada que esconder y sí mucho que ofrecer. Si vivimos en la época de la comunicación tenemos que salir a los medios. De esta forma los jóvenes ven que la masonería, que era algo oculto, secreto, que nadie sabía qué pasaba y que tenía tanta mala prensa, está conformada por ciudadanos comunes, con sus trabajos y familias.Muchos creen aún que para ingresar a las logias hay que pertenecer a la elite.

Muy por el contrario, nuestros estatutos dicen que hay que ser un hombre libre y de buenas costumbres. Es decir, que no esté atado a ningún dogmatismo, ésa es la libertad que queremos del ser humano, que sea un hombre con capacidad de pensar por sí mismo. Éste es el objetivo de la masonería moderna.—¿De que manera se trabaja con las universidades?—Con las universidades firmamos acuerdos marcos de cooperación. Queremos premiar a los mejores promedios, tanto a docentes como a alumnos. Además estamos abriendo cátedras extracurriculares de libre pensamiento.

Éstas son obras que están a cargo de la masonería argentina donde dos veces por mes damos conferencia sobre temas especiales siempre dirigidos a la libertad y conocimiento.

Celebración masónica reunió a miembros de Argentina y Paraguay

2009-09-03T06:29:00.000-07:00

Para el festejo llegó a la ciudad el Gran Maestre de la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, Jorge Clavero. Además, estuvo su par de Paraguay y un centenar de representantes de congregaciones de todo el país. La junta más antigua en funciones.on motivo de celebrar el 175º aniversario de la Logia Constante Unión, la más antigua en funciones del país, llegaron el viernes a la ciudad las más altas autoridades y representantes de la congregación que marcó su paso en la historia mundial y Argentina, particularmente, por sus ideales embanderados en la libertad de pensamiento y expresión. La reunión, o tenida (en lenguaje masónico), se realizó el viernes en el edificio histórico de la Logia correntina, ubicado en San Martín 745 de esta ciudad. Llegaron para la ocasión, además de los representantes de 15 logias de distintos puntos del país, el Gran Maestre de la Gran Logia Argentina de Libres y Aceptados Masones, Ángel Jorge Clavero, y su par de la Gran Logia Simbólica de Paraguay, Ignacio Mendoza Unzain.

Además, estuvo el Venerable Maestre de la Constante Unión de esta ciudad capital.Se hicieron presentes de esta forma representantes de las Logias de Puerto Iguazú, Posadas, Buenos Aires, Entre Ríos, Santa Fe, Resistencia, Formosa, entre otras. Éstos, más los miembros activos correntinos, sumaron un total de cien personas que se reunieron con el fin de celebrar un aniversario más de la junta masónica más antigua de la Argentina en funciones.

El encuentro fue motivo para recordar los ejes fundacionales de la institución y los ideales que aún se mantienen como lo son la importancia de la razón en el conocimiento humano, la libertad de pensamiento y expresión.La Constante Unión Nº 23 fue fundada en Corrientes el 12 de agosto de 1834 por iniciativa de Genaro Berón de Astrada, héroe correntino, el general Ángel María Núñez y Manuel de Olazábal, coronel del General San Martín.

“Fue una alegría compartir este festejo y ver cómo el movimiento se mantiene tras el paso de los años, incorporando cada vez iniciados más jóvenes”, manifestó Alejandro Mauriño, actual secretario de la Constante Unión, y ex Venerable Maestre.La masonería representa, explicó, una “franja especial que no tiene que ver con alguna línea política, religiosa, ni es un club.

No es nada de eso, sin embargo tiene un poco de cada uno". Actualmente, la logia correntina cuenta con 50 socios activos, muchos de los cuales son jóvenes. Nuevos miembros“Bajó sensiblemente el promedio de edad de los que ingresan a la fraternidad”, indicó Alejandro Mauriño al señalar una particularidad de los dos últimos años en la Logia local.

Sobre esto, el Gran Maestre de la Gran Logia Argentina, Jorge Clavero, señaló en diálogo con La República que el acercamiento de nuevos miembros se debe a una política de difusión que se implementa desde la actual gestión: “Estamos trabajando fuertemente con la universidad y saliendo a los medios”.Comentó además, que la masonería no tiene nada que esconder “y sí mucho que ofrecer, por eso decidimos ponerla a la altura de los medios. En ésta, la época de la comunicación, tenemos que salir a mostrar nuestros ideales de lucha y trabajo”.

Hasta hace unos años, los jóvenes veían que la masonería era algo oculto, secreto, y tenía mala prensa. “Ahora ven que está conformada por ciudadanos comunes que tienen su trabajo, su familia, y que se agrupan en pos de la libertad de conciencia, de expresión. Queremos que el hombre sea capaz de pensar por sí mismo, sin estar atado a ningún dogmatismo y prejuicio”, finalizó.

El Trabajo del Aprendiz

2009-08-24T13:26:00.000-07:00

El grado de aprendiz es el primero en la escala de la masonería azul y simbólicamente corresponde a la infancia o primera juventud del hombre, así como el grado de compañero se asocia con la madurez y el de maestro con la senectud. Esta es la etapa en la cual todo me es nuevo, encuentro un mundo nuevo e inmenso por conquistar.

El infante, como el aprendiz masón debemos empezar a utilizar los recursos que la naturaleza o que el medio pone a nuestra disposición con el objeto natural de madurar y evolucionar constante y sanamente.

En este periodo del camino aparecieron mis primeros desafíos, aprendiendo día a día una infinidad de cosas nuevas que fueron cimentando mi crecimiento y esculpiendo a un infante que hasta el momento era vulnerable al medio y gracias a la parte intelectual y a la facultad de discernir escogí el camino que hasta el momento he seguido.
Dentro de este periodo de asimilación permanente de conocimiento, yo como aprendiz masón estoy conociendo el empleo de los símbolos que derivados de una vieja tradición académica dentro de la orden, me permiten conducirme hacia una formación intelectual, material y espiritual, hacia una permanente evolución en el universo del conocimiento. Ya que me queda muy claro que la sabiduría sin conocimiento es ineficaz y conocimiento sin sabiduría es perjudicial para uno mismo y para los demás.
Una reflexión sobre el significado simbólico de la Piedra Bruta, sugiere una estrecha relación con un sistema moral que la Masonería nos enseña en torno a la perfección del hombre, en la búsqueda del desarrollo espiritual y hacia las conductas sociales basadas en valores, el respeto, la fraternidad, la humildad, la tolerancia y los derechos del individuo.
Como aprendiz masón busco y escojo simbólicamente las piedras que deben ser preparadas para la construcción del templo (mi Yo) y debo empezar a moldearlas y darles forma a golpe de cincel. Ello deberá ser continuo y pausado, con inteligencia y disciplina, con paciencia y dedicación, con una precisa fuerza que, golpe a golpe de cincel, moldee gradualmente las partículas de la piedra hasta desbastarla.

Sin duda alguna el motivo central de la existencia humana es recuperar la perfección que la mente Universal nos dio al nacer; esculpiendo mi Yo interno lograré el fortalecimiento de mi espíritu, aprendiendo así a disciplinar de manera constructiva todas mis facultades teniendo como fin alcanzar el conocimiento de uno mismo y de las circunstancias que me rodean.

El logro de la perfección, simbolizada en el pulimento de la piedra, consiste en desprenderme de mis errores, prejuicios, odios, vicios y placeres existentes en la vida interna. Asimismo el elemental compromiso como aprendiz masón es mejorar cada día, en todos los aspectos de su existencia, modelando el carácter y el desarrollo de la personalidad, de acuerdo a valores, como el constante progreso, la pasión por la sabiduría, el conocimiento y el rechazo de la ignorancia; la búsqueda de lo bello como alternativa, así como el amor a sí mismo y a los semejantes.
Sin embargo, para acceder a un conocimiento espiritual o superior, deberé asimilar y experimentar en mi conciencia, el sentido de la enseñanza simbólica del pulimento de la piedra bruta, sólo de esta forma llegaré a aflorar en mi conciencia de aprendiz masón, los valores de fraternidad, de caridad y de tolerancia, los cuales me harán más digno de ser un verdadero masón.
Hoy por hoy me encuentro en una lucha constante de enderezar todos mis malos hábitos que fui retorciendo a lo largo de mi vida profana, ayudándome de la práctica de yoga, la meditación, el estudio profesional y el estudio filosófico que me brinda mi querida madre logia, a través de algunos textos y de ustedes queridos hermanos.
Es así cómo el trabajo masónico consiste simbólicamente en perfeccionar mi existencia humana, a través de un permanente y sucesivo proceso de transformación. La "piedra bruta" constituye el símbolo del Aprendiz, la "piedra cúbica" simboliza al Compañero y la "piedra cúbica en punta" al Maestro, las cuales en su conjunto, simbolizan el motivo central de la superación permanente y constante en la búsqueda del pensamiento independiente y de la perfección.

El Mandil del Aprendiz

2009-08-21T04:33:00.000-07:00

La palabra mandil viene de la voz Latina “MANTILE”, que en términos profanos, se refiere a un trozo de tela impermeable que se sujeta al cuerpo a la altura de la cintura por medio de una cuerda o cinta, afecta diferentes formas y tamaños y sirve para proteger las ropas del individuo que lo usa durante los trabajos rudos. Ahora bien, por lo que respecta a las enseñanzas e interpretaciones simbólicas en Masonería, el MANDIL tiene su origen desde las más antiguas costumbres Hebreas y Egipcias, en donde en principio se adoptó, para ser usado durante los trabajos de edificación de monumentos, templos y demás construcciones de arte en materia de arquitectura.

Teniéndose la seguridad de que el MANDIL se implantó para el uso de los neófitos, durante las ceremonias de admisión en los Templos Iniciáticos que se conocen como las costumbres más remotas de aquellos tiempos. Dentro de cuya interpretación se le atribuían la de Perseverancia, Constancia y Firmeza en las acciones humanas como cualidades indispensables en los iniciados.
En la actualidad el símbolo de esa misma prenda, ó sea el MANDIL, se coloca atado a la cintura por medio de una cinta azul que rodea el cuerpo del iniciado, el color de fondo es blanco, que representa el trabajo, el dinamismo, la actividad y en general de todo aquello que indique laboriosidad, el adelanto y el progreso humano, por esa razón se le considera también como alegórico del día, es decir, de las horas que tarda el Sol para recorrer el espacio, en su carrera de Oriente a Occidente.

Contiene un ribete de color azul sobre el contorno del MANDIL, por ser dicho color alegórico del Infinito y de la Confraternidad Universal; también la cinta que lo sujeta por la parte superior debe de ser del mismo color azul, puesto que el círculo que forma alrededor de la cintura del iniciado, es precisamente alegórico del área universal, dentro de cuyo límite sólo puede el hombre ejercer su poder intelectual, en relación con todas las obras de la naturaleza, y en cuanto a las figuras que se observan al centro del cuadrado y del triangulo de la solapa, sobre el primero sólo se acepta a la letra “B” bordada en oro, misma que simboliza a la fuerza de voluntad del iniciado para demostrar que sabe hacer frente a los obstáculos y problemas que para su resolución se le presentan durante su vida, y está bordada en oro, por considerársele a dicho metal, como emblemático del valor que como obra meritoria, ejecuta el hombre a favor de sus semejantes, y en segundo lugar, al centro del triangulo de la solapa del MANDIL, del aprendiz Masón se ve el escudo del primer grado, o sean el martillo y la regla en forma de aspa, instrumentos que simbolizan a la perfección del trabajo que ejecuta el iniciado al labrar la piedra bruta.
Con esto se resume que el uso del Mandil del Aprendiz Masón, es meramente simbólico en materia de moral filosófica y en relación al espiritualismo, indicando claramente cuál es el trabajo moral, material e intelectual que los aprendices deben principiar a ejecutar durante su misión en la lucha por dominar sus pasiones y sus malos hábitos.
Mi punto de vista respecto al tema es que el MANDIL, es la vestimenta masónica por excelencia, es uno de los primeros objetos que el Venerable Maestro entrega al iniciado, porque simboliza el trabajo, primer deber del hombre y fuente de todos los bienes, que nos da el derecho de estar aquí reunidos y sin el nunca estaremos en logia. Puedo dilucidar que al ponernos el mandil simbólicamente estamos recordando la naturaleza y la finalidad misma del hombre tal como ahora lo conocemos: espíritu revestido con un cuerpo que trabaja para plasmar su esfuerzo, dedicación y capacidades, que a través de ese trabajo, puede conocerse así mismo. Así que me atrevo a decir que el mandil es al masón como el cuerpo físico es al hombre. Puedo decir que el mandil tiene tres partes:

Una triangular, una cuadrada y unas cintas que lo rodean y sostienen; como el propio cuerpo humano tiene cabeza, tronco y extremidades. El MANDIL lo asocio igualmente con liberación y autocontrol permitiéndonos vencer las pasiones y los vicios que nos tiranizan, estableciendo un esfuerzo, constancia y progreso en nosotros mismos.
El MANDIL me deja claro que la fraternidad y la unión constituyen la base de la trama con la que el Gran Arquitecto del Universo ha realizado su obra: todos los masones llevamos mandil (todos los masones hacemos de nuestra vida un trabajo tras la iniciación) y sin mandil, sin trabajo, no hay un masón auténtico.

Asimismo es de gran importancia el uso del MANDIL ya que con el protegemos la parte genital que es valiosa para la generación. Nunca hubiera pensado que esta humilde prenda, que yo he portado a veces tan despreocupadamente, encerrara el simbolismo de la razón de ser de la propia existencia del hombre y por supuesto del trabajo masónico. Estando muy lejos de haber agotado el simbolismo del mandil, compruebo fascinado que cualquier símbolo encierra en sí TODO UN SIMBOLISMO, y que si pudiéramos comprender uno cualquiera de ellos, nos habríamos comprendido a nosotros mismos. Al Hombre y al Universo.

¿Cuál fue la apariencia del Templo de Salomón?

2009-08-12T06:54:00.000-07:00

La construcción del Templo comenzó durante el cuarto año del gobierno de Salomón. Se tardó en construirlo aproximadamente 7 años, lo que implica ue debió de terminarse en el año 961 a.C. El Templo propiamente dicho debió ser un edificio largo y bastante estrecho, orientado sobre un eje longitudinal en dirección Este-Oeste. El edificio debió tener una longitud de aproximadamente 30 metros, 9 metros de ancho y una altura de casi 3 metros.
En la fachada oriental se construyó una escalera, junto a la puerta de la entrada. A ambos lados de ésta se erigieron dos columnas, llamadas Jaquin y Boaz, la primera a mano derecha de la entrada y la segunda a su izquierda.
Los sacerdotes y el rey entraban en el Templo a través de una gran puerta chapada de oro, de aproximadamente 10 metros de alto y 4 de ancho. Trás de esa puerta se encontraba el vestíbulo de entrada, el "Ulam". Después de este vestíbulo, se encontraba la estancia principal, el "Hekal" o Santo, iluminado a través de unas ventanas altas. Estas ventanas eran más grandes hacia dentro que hacia fuera, simbolizando que la Luz vino del interior hacia el exterior. El "Hekal" medía 13'5 metros de alto, 9 metros de ancho y 18 de largo, en una proporción de 3:2:4. La anchura y longitud guardaban una proporción de 1:2, lo que significa que la planta del "Hekal" estaba compuesta de un "doble cuadrado", una proporción que puede encontrarse en muchas "estancias sagradas". El forjado de piedra se cubrió con un solado de madera de cedro en el que, según algunas fuentes, se grabó el "Sello de Salomón". Las paredes del "Hekal" se cubrieron con lamas de cedro, traidas de las montañas del Líbano; las vigas del forjado también se hicieron del mismo material.
El Templo propiamente dicho según la reconstrucció n de Juan Bautista Villalpando (1595) La tercera cámara, el "Debir" o Santo de los Santos (Sancta Sanctorum), se encontraba en la parte trasera, a un nivel más alto que el "Hekal", y sólo podría accederse a él subiendo por una escalera. El "Debir" tenía la forma de un cubo de 9 x 9 x 9 metros, y en su centro se puso el Arca de la Alianza. Éste era un arcón grande, hecho de madera de acacia, cubierta con planchas de oro y con cuatro anillas a las esquinas en las que se ponían varas para transportarla. Dentro del Arca se guardaron las Tablas de la Ley, entregados por el mismo Dios a Moisés. En estas Tablas se grabaron los Diez Mandamientos, sirviendo de conexión entre Yahvé e Israel.
Durante los tiempos del Éxodo del pueblo judío el Arca estaba oculta en el Tabernáculo, que fue finalmente traído a Jerusalén por el rey David. Ya se había acreditado el poder mágico del Arca cuando se derrumbaron las murallas de Jericó al pasar los judíos ante ellas con el Arca. Las dos columnas Jaquin y Boaz se erigieron frente a la entrada del Templo y se fundieron en bronce en una sola pieza. Tenían una altura de más de 12 metros, con unos capiteles esféricos de aproximadamente 2 metros de diámetro. Las columnas sólo tenían una función simbólica y no sujetaban ninguna viga ni ningún elemento estructural. Los investigadores relacionan estas columnas con los obeliscos encontrados a la entrada de los templos egipcios. El arquitecto romano Vitruvio contaba que estos obeliscos se usaban como un reloj, midiendo su sombra como hacemos nosotros con los los relojes de sol. Sin embargo, las esferas ornamentales de encima de las dos columnas del Templo de Salomón habrían hecho muy inexacta esta función de reloj.
Jakin y Boaz, las columnas del Templo, y el Mar de Bronce, según Juan de Caramuel (1678) Cerca del Templo se situó un altar para los holocaustos (sacrificio de animales en la hoguera) y un gran cuenco de bronce, el "Mar de Bronce" o "Mar Cobrizo". Éste era un gran cuenco semiesférico de 4'5 metros de diámetro, apoyado en las partes traseras de 12 toros, también fundidos en bronce, tres en cada dirección de los puntos cardinales. El cuenco debió pesar en vacío más de 25.000 Kg. El propósito de este depósito (descrito detalladamente en II Cron 4:1) no está muy claro. Quizás se usara como un espejo para observar los cuerpos celestiales. En el idioma hebreo antiguo, las palabras para cobre y bronce eran idénticas: el bronce era un metal más duro y menos proclive a la corrosión, debido a la aleación de una cierta cantidad de estaño. Algunos autores creen que el "Mar" debió hacerse de bronce y no de cobre. Todas las herramientas de metal como martillos y cinceles se hicieron de bronce hasta el siglo XII a.C., cuando comenzó la producción de herramientas de hierro. Existió una gran tradición en la producción de bronce el Oriente Medio, donde el cobre se encontraba fácilmente en las minas de Arabia, el desierto al sur del Mar Muerto del que Salomón obtenía la mayor parte de sus fuentes de ingreso.Lo problemático era más bien encontrar el estaño, un metal que entonces podía hallarse al aire libre en grandes cantidades sólo en las minas del Sur de Inglaterra. Los fenicios, dándose cuenta de este problema, navegaron con sus pequeños barcos hasta allí, atravesando el Mediterráneo y el Océano Atlántico.